Filosofía
La existencia de Dios. Ideas principales del
texto.
La diferencia existente entre los pensamientos en el
sueño y la vigilia no son claramente
diferenciales pero no es posible ser dada al proponer la
existencia de Dios. Todo
conocimiento es verdadero cuando se le presenta la razón
claramente y sin posibilidad de
dudar, aunque este no es el caso, el hecho de la existencia de
Dios lo hace válido, ya que se
trata de un ser perfecto, eterno y creador de todo lo que hay en
nosotros. Por tanto, toda idea
nuestra (pensamiento de Dios) presentándose claras y
distintas, son verdaderas.
La existencia de Dios.
Descartes, filósofo racionalista, muestra el
conocimiento, en el puro proceder de la mente,
la razón es la clave del conocimiento. Descartes
considera a Dios como el ser supremo, de
máxima bondad, eterno, infinito y creador de nuestro
propio ser y del mundo exterior en el
que nos encontramos.
Descartes, tras dudar de todo lo que se le presenta a la
mente de forma clara y distinta,
como son los sentidos, que los rechaza inicialmente, el estado de
vigilia y el del sueño,
llega al primer criterio de certeza el yo existente: pienso luego
existo. éste será su primer
paso para demostrar la existencia de Dios.
Dios es un ser perfecto e infinito, esta es su idea sobre
Dios, no se logra una idea de
perfección sin su existencia.
Propone tres para demostrar su existencia: el
ontológico, etimológico y con la existencia de
aceptación de Dios, demuestra también la existencia
de un mundo exterior, en el que nos
encontramos.
En pocas palabras, nuestras ideas sobre Dios, son
verdaderas, puesto que su existencia las
proporciona.
Hume, filósofo posterior a Descartes y totalmente
contrario a éste rehuye de la
existencia de Dios. Hume es un filósofo empirista,
muy radical, y por ello confirma que
todo conocimiento proviene de la experiencia.
Puesto que la idea de Dios no es demostrable con el
instrumento que utiliza para llegar a un
convencimiento, no acepta esta idea.
Las ideas provienen de impresiones ofrecidas anteriormente,
un grupo de impresiones
forman una idea, y estas impresiones se dan en el campo de la
sensibilidad. Así pues, Hume
es totalmente negativo con la existencia de Dios.
La idea de Dios para Descartes es clara y distinta ya que
este se trata de un ser perfecto y
eterno y sin él nuestro conocimiento serán
equívocos.
La semejanza sobre la aceptación de Dios en
Descartes y Hume es totalmente nula, pues, se
trata de dos filósofos totalmente contradictorios, en
cuanto al uso de un procedimiento para
llegar a un conocimiento. La experiencia en Hume y la
razón, en Descartes.
Considero que tanto la filosofía de Descartes como
la de Hume son muy radicales y
totalmente contradictorias. Kant, en cambio,
ofreció una filosofía mucho más clara, en el
que la razón y la experiencia daban lugar al
conocimiento.
Los procedimientos más adecuados a mi modo de ver,
son la deducción y la intuición,
Descartes propone estos dos procedimientos para llegar a un
conocimiento de modo
racional, considero que también es importante la
experiencia (Hume).
En un principio, parecía ser, que la
filosofía de Descartes era coherente, puesto que sus
razonamientos aunque estos muy radicales, tenían su
lógica, proponiendo casos, datos y
ejemplos suficientes para demostrar sus afirmaciones con el
método de la duda que propone
pero demostrando la idea de Dios y las posteriores para olvidar
su método. Afirma y acepta
esta idea con demostraciones absurdas, sin pasos previos.
Las preguntas metafísicas no
tienen respuesta científica, es cuestión de creer o
no creer.
Filosofía
opción B
La idea principal de este texto es la justificación
de la regla de la evidencia por la
existencia de Dios. Descartes, con la duda
metódica, duda de la existencia de todo. Pero
esta regla le permite tomar algo como verdadero si se percibe de
una forma clara y distinta.
Ahora bien, esta regla tiene validez sólo si se
admite la existencia de Dios.
"justificación de la regla de la evidencia por la
acción causal de Dios"
Descartes es un filósofo que pertenece al
Racionalismo. Este movimiento se
caracteriza por la plena confianza en la razón humana y
por la creencia de que todo nuestro
conocimiento proviene de la razón. El momento
inicial de la filosofía de Descartes es la
duda metódica, y una de las causas por las cuales hemos de
dudar aparece en el texto:
"¿cómo podemos saber que los pensamientos tenidos
en el sueño son más falsos que los
otros, dado que frecuentemente no tienen vivacidad y claridad
menor?" línea 1 y
2. Las otras causas de la duda, además de la
dificultad de distinguir el sueño de la
vigilia, son la poca confianza en la información dada por
los sentidos y la hipótesis del
genio maligno. Esta hipótesis formulada por
Descartes dice que es posible que exista una
especie de Dios (el genio maligno) que use todo su poder para
hacernos dudar.
Descartes consigue superar la duda metódica y
obtiene la primera verdad: pienso, luego
existo. Pero para llegar a esta verdad Descartes ha
utilizado sus cuatro reglas. La primera de
estas reglas aparece en el texto y es la de la evidencia que
consiste en no tomar por
verdadero nada que no aparezca de una forma clara y distinta
("...lo concebido clara y
distintamente es verdadero" líneas 5 y 6 ).
Las siguientes reglas son el análisis,
que consiste en dividir todo problema complejo en un conjunto de
problemas simples para
poder alcanzar la verdad con mayor facilidad; la tercera regla es
la síntesis que es la
recomposición del problema complejo para observar los
nexos que hay en él, o sea, ver
cómo está organizado, y la última regla es
la enumeración y consiste en hacer un recuento
de todos los elementos utilizados, para evitar posibles
errores.
Estas reglas, y concretamente la primera, sólo
tienen validez si suponemos la existencia de
Dios: "...no es válido más que si Dios existe,"
(línea 6). Descartes deduce la
existencia de Dios a partir de la primera verdad (cogito
ergo sum) y digo "deduce" porque
la filosofía de Descartes se basa en la deducción
al igual que las matemáticas. éstas, a
partir
de unos principios verdaderos (axiomas) deducen el resto de los
principios o enunciados.
Los racionalistas hacen igual, a partir de unos principios
verdaderos (que son las ideas
innatas que provienen de la razón) deducen toda la
realidad. Así, a partir del "pienso, luego
existo" Descartes deduce la existencia de Dios recurriendo a la
idea de Dios: esta idea es la
idea de un ser perfecto, infinito y por lo tanto no puede
provenir de un ser imperfecto y
finito como soy yo. Si no proviene de mí ha de
provenir de fuera, y más exactamente de un
ser perfecto e infinito: ha de provenir de Dios y por lo tanto
Dios existe.
A continuación Descartes deduce la existencia del
mundo. Nosotros poseemos ideas acerca
del mundo pero estas ideas no provienen de mí.
Además, como sabemos que Dios existe y
que es un ser totalmente verídico (no puede
engañarnos), las ideas de las cosas han de
provenir de las cosas porque si no Dios nos
engañaría. Gracias a la existencia de Dios
sabemos que el mundo existe y nuestras ideas sobre el mundo son
correctas: "...nuestras
ideas o acciones, siendo seres reales, que provienen de Dios, en
todo aquello en lo que son
claras y distintas, no pueden ser sino verdaderas."
(líneas 7,8 y 9). Podemos
conocer cosas verdaderas (si se perciben clara y distintamente)
porque gracias a Dios hay
cosas verdaderas.
Descartes cree plenamente en la existencia de Dios porque
él es la causa de todos
nuestros pensamientos de Dios proviene la idea de Dios porque
esta es la idea de un ser
infinito y perfecto y por lo tanto ha de provenir de un ser
infinito y perfecto: Dios. Las ideas
acerca del mundo provienen del mundo gracias a Dios. Dios
es el creador del mundo y a su
absoluta veracidad sabemos que las ideas de las cosas provienen
de las cosas.
En cambio Hume rechaza el hecho de probar la existencia de
Dios utilizando la causalidad.
Hume divide nuestro conocimiento en impresiones e ideas.
Las impresiones son las
captaciones de la realidad por nuestros sentidos, y las ideas son
las representaciones de las
impresiones en la mente. Para saber si una idea es
verdadera o no basta con comprobar si
proviene de una impresión o no. De ahí que
el límite de nuestro conocimiento sean las
impresiones. Pero hay ocasiones en que podemos saber
cosas del futuro (del que no
tenemos impresiones) a través de la causalidad: veo un
cazo con agua sobre el fuego y
preveo que el agua se calentará porque el fuego es la
causa del calor. Esta inferencia causal
no está justificada porque la causa es una conexión
necesaria y nosotros no tenemos
impresiones acerca de esta conexión (nosotros sólo
percibimos una sucesión constante).
Realmente nuestro conocimiento del futuro no es certeza
sino creencia. Pero pasar por alto
esta distinción está justificada si la causa y el
efecto son impresiones. Pero en el caso de
Dios, justificamos su existencia pasando de la idea de Dios (de
la que sí tenemos
impresión) a Dios (del que no tenemos impresión)
por lo que esta inferencia causal no está
justificada.
Descartes y Hume pertenecen a movimientos totalmente
opuestos (Racionalismo y
Empirismo, respectivamente...) y es lógico que sus
posturas sean opuestas también.
Mientras que en Descartes la existencia de Dios es la base
de todo su sistema y esta
existencia se obtiene a partir de la deducción, Hume se
opone a todo intento de justificar la
idea de Dios por medio de la causalidad: si no hay
impresión de Dios no podemos asegurar
la existencia de Dios. Hume no niega la existencia de
Dios pero hasta que no haya una
impresión acerca de Dios no podrá justificarse su
existencia.
Filosofía
opción B
La existencia de Dios es la base para poder construir toda
teoría; y por mucho que
los estudiosos se empeñen en estudiar ciertos
fenómenos como los pensamientos que
tenemos tanto en la vigilia como en el sueño no pueden
solucionar el problema si no parten
de la existencia de Dios.
Si Dios existe es cuando se puede aplicar el método
de que toda idea que posee claridad y
distinción es verdadera; con esto, se deduce que todo
aquello que tienen de claro y distinto
nuestras ideas es verdadero, y por tanto proceden de Dios.
Este es el criterio que nos
permite asegurar que nuestras ideas son verdaderas,
conclusión que no podemos sacar si no
admitimos que vienen de ese ser perfecto e infinito que es
Dios.
El origen de nuestras ideas como método para conocer
su veracidad o
falsedad.
El texto habla como tema central de la existencia de Dios
como origen de nuestras
ideas, como criterio para demostrar si son verdaderas o no.
Este texto sería como una
conclusión que hace Descartes después de haber
demostrado la existencia de Dios y además
de que Dios es bueno y lo corrobora dando esta prueba de que si
no existiera. Todo sería
una duda total acerca de la veracidad o falsedad de nuestras
ideas.
En este texto, Descartes explica claramente su criterio
para establecer lo que era falso y lo
que era verdadero diciendo que todo aquello que poseía
claridad y distinción era verdadero
-como las verdades matemáticas que le sacaron de la
hipótesis del sueño- y también
demuestra Descartes que el mundo que vemos existe, puesto que si
Dios nos "manda" las
ideas que poseemos y estas son verdaderas, son cuanto hay de real
en nosotros, el mundo
que vemos existe, puesto que es pensado por nosotros.
Descartes, señala al final del texto que si no
supiéramos que todo lo que hay de real en
nosotros viene de un ser infinito y perfecto como Dios, nos
sería imposible distinguir si
nuestras ideas, por claras y distintas que fueran, serían
verdaderas o no.
Para Descartes, admitiendo la existencia de Dios, se
explica todo, él mismo, el mundo, sus
pensamientos.
Para Descartes Dios es la substancia infinita, una de las
tres substancias.
En primer lugar, Descartes demuestra la existencia de
Dios. Lo hace mediante una
reformulación del argumento ontológico de San
Anselmo y después mediante la idea de
causalidad (poco lícito, puesto que todavía no
había demostrado la existencia del mundo.
Esta es la primera diferencia con Hume, porque Hume no
puede demostrar la existencia de
Dios (ni la del mundo) porque no acepta nada que no pueda
identificar con una impresión, y
de Dios no tiene ninguna impresión (Hume dividía
entre impresión: captación de algo, e
ideas: copias de las impresiones, lo que hoy, llamaríamos
datos sensoriales).
Hay que destacar que Descartes pertenecía al
Racionalismo, por tanto creía en las ideas
innatas (la idea de infinito, que identificaba con la idea de
Dios). Y Hume era empirista y
sólo creía en lo que le comunicaban sus
impresiones, aunque también habló de las cosas
que no vemos (el objeto en sí).
En resumen, Hume no puede demostrar a Dios porque no tiene
prueba de él, pero Descartes
sí tiene pruebas de él y lo demuestra.
Me parece que actualmente es mejor tratar este tema desde
el punto de vista de la
ciencia.
Los mejores procedimientos, para mí son los
experimentales cuando no se poseen datos
sobre los que sacar conclusiones (lo que hizo nacer la ciencia);
pero cuando ya se dispone
de datos experimentales hay que sacar unas conclusiones que
después tienen que pasar por
la experimentación y así sucesivamente, hasta
llegar a las grandes conclusiones (teorías),
que son las más delicadas porque suelen predecir nuevos
fenómenos (en ciencia) que a
veces son difíciles de comprobar experimentalmente.
Un caso importante en la física
moderna podría ser la teoría de la relatividad de
Einstein.
Pienso que también hay que detenerse en los
problemas filosóficos que planteen las teorías,
puesto que la ciencia, en un principio fue una filosofía
de la naturaleza, y si no se llega a un
acuerdo, al menos la teoría (sí está de
acuerdo con los datos experimentales) explica esa
realidad; puesto que la naturaleza no la hemos puesto nosotros,
la teoría ya da un
paso.
Filosofía
opción B
Los pensamientos tenidos en los sueños, nos pueden
llenar de confusión entre la
realidad onírica y la verdadera realidad (el
conocimiento). Es necesaria la existencia de un
ser perfecto, Dios, que nos aclara tal distinción.
Las cualidades de claridad y distinción, son previas
y necesarias para llegar a un
comportamiento verdadero de las cosas. La razón
está sustentada en un ser perfecto e
inmortal Dios (Discurso del Método cuarta parte)
"sobre la existencia de Dios origen de las ideas en el
conocimiento".
La existencia de un primer principio de conocimiento, de
una primera causa del
universo y un principio primero de la existencia fue el tema
central de la filosofía griega.
En la Edad Media filosofía y teología se
hallaban íntimamente relacionadas, el
conocimiento, causa y final de todas las cosas, se halla
sustentado ontológicamente en el ser
de Dios.
Descartes (1596-1650) filósofo
francés nacido en La Haya, estudió en el colegio
de los jesuitas en La Flèche. Es el creador de la
geometría analítica y el descubridor de la
óptica geométrica.
La filosofía cartesiana defiende la existencia de un
ser sumamente perfecto (perenne e
inmortal), Dios, origen del conocimiento y sobre el cual
están fundamentadas las ideas
innatas.
El camino para llegar al conocimiento es a través de
unas reglas. Mathesis universalis
(a diferencia de Platón, el cual recurrirá a la
dialéctica como camino hacia la evidencia que le
lleva a la existencia del ser basado en las matemáticas la
lógica y la geometría).
Las reglas esgrimidas por el método cartesiano
serán: la evidencia, análisis, deducción y
enumeración. Descartes empleará la duda (a
diferencia de los escépticos, para los males la
duda no es sino una afirmación de su filosofía)
como método, duda metódica, para llegar a una
única realidad: "cogito ergo sum" la única
verdaderamente certera es el pensamiento.
La cosa pensada, en el que piensa.
Para no llegar a la incongruencia de que todo lo pensado es
hacer intervenir a un ente
superior (Dios) que da una afirmación sobre la
realidad.
Una cosa no es verdadera si no se rige por los criterios de
claridad y distinción.
Para Descartes Dios es la afirmación de la realidad
es la fuente del conocimiento
(no el origen). Es un ente superior e inmortal en el cual
se fundan nuestras ideas innatas. Su
inexistencia nos llevaría a un total escepticismo sobre la
realidad. El conocimiento debe ser
universal, evidente, a priori, necesario (que es una cosa y no
puede ser otra), fundamentado
en la razón.
Dios es el ser sobre el que se basa este conocimiento.
Para Hume el conocimiento de la
realidad se adquiere mediante una observación de la
naturaleza. El conocimiento en Hume
es universal, pero no es evidente, es problemático, es
hipotético debiendo de ser necesario,
es a posteriori, y se fundamenta en las experiencias.
La existencia de Dios para Hume no es necesaria. La
existencia de las ideas innatas
pertenecen al campo de la relación de hechos,
rigiéndose por el principio de causa y efecto.
La causa es siempre hipotética, a un efecto se le
puede suponer una causa, pero si no puede
afirmar la existencia de tal, si ésta no se puede
realmente probar. En Hume la existencia de
Dios es pura hipótesis.
La ciencia, a diferencia de la filosofía
amenaza. Los científicos se ponen de acuerdo
sobre sus respectivas materias, llegando a una comprensión
y acuerdos sobre el tema
tratado. Contrariamente los filósofos, especulan
individualmente sobre probables
soluciones, no poniéndose nunca de acuerdo. La
historia de la filosofía es una eterna
discusión sobre la misma, "el origen de la
existencia". Los principios científicos se deben
sustentar sobre la homogeneidad entre los propios "doctores"
(científicos). Los principales
dogmas científicos (excepto los que se establecen tras una
previa observación de la
naturaleza) son subjetivos (qué certeza tengo en que
2+2 son cuatro y no son
cinco) y relativos basados siempre sobre especulaciones de los
eruditos.
¿Verdaderos o falsos? se aceptan como principios reales
y certeros y no me creo lo
suficientemente capacitada ni instruida para discutirlos.
Yo a diferencia de Descartes no pongo en duda los
conocimientos adquiridos mediante la
enseñanza.
Verdadero será lo que sea claro y evidente, no
permitiendo una duda. Será falso lo que
admita un margen de duda, y cuyo contrario sea susceptible de ser
probado.
Filosofía
opción B
La idea principal del texto es la existencia de Dios.
De esta idea deriva la existencia
del hombre y una tercera idea sería cómo puedo
diferenciar el sueño de la vigilia, si
aquellos pensamientos que tengo en el sueño son verdaderos
o falsos. La única forma de
disipar esta duda es suponiendo la existencia de Dios.
Puesto que existe Dios y es perfecto e
infinito, como nosotros procedemos de él somos reales y
existentes.
La existencia de Dios (qué es lo que puedo conocer
como verdadero?
En este texto nos habla de la existencia de Dios Descartes
basa su conocimiento
mediante la razón (pensamiento) por lo tanto rechaza el
Empirismo inglés, el cual basa su
conocimiento en la experiencia sensible.
Mediante su razonamiento y utilizando la duda Descartes se
pregunta qué es lo que puede
conocer. Su conocimiento es a través del pensamiento pero
no todo lo que piensa puede ser
verdadero ya que no puede distinguir el sueño de la
vigilia, solo puede conocer u obtener
resultados verdaderos con las matemáticas que son
universales, ya que tanto en el sueño
como en la vigilia 2+2 siempre será
4. Luego Descartes presupone
que hay cierto genio maligno que nos hace equivocarnos.
Para demostrar la existencia del
hombre (el yo) nos dice que como puede pensar que piensa por lo
tanto existe, esta teoría es
el "cogito ergo sum" pienso luego existo, utilizado por primera
vez por San Agustín.
Según Descartes, piensa que tiene que haber algo
perfecto e infinito a lo que denomina
Dios, no es un Dios como el actual, dador de vida; sino que este
lleva al mundo a una
perfección. Descartes utiliza dos teorías
para demostrar la existencia de Dios: puesto que
piensa existe y como existe lo lleva a una perfección.
La segunda teoría que utiliza es la
prueba ontológica ya utilizada por San Anselmo de
Canterbury que viene a decir lo mismo:
puesto que lo pienso y Dios es perfecto e infinito, no puedo
pensar algo imperfecto.
Volviendo al tema de la existencia de las cosas Descartes
utiliza el término de sustancia.
Sustancia: es aquello que existe por sí mismo.
Ciñéndonos ha esta definición solo
podríamos tener la sustancia infinita que sería
Dios porque es perfecto e infinito. Pero
distingue otros dos: us cogitano y
reo extensa.
Nuestro conocimiento lo percibimos mediante las ideas:
innatas, adventicias y facticias. Las
ideas innatas son aquellas ideas que tenemos en un principio por
ejemplo la idea de Dios.
Las ideas adventicias son aquellas ideas que pensamos y
dudamos sobre ellas. Y las ideas
facticias son aquellas que nos provienen de los sentidos.
Para Descartes la existencia de Dios es verdadera porque al
utilizar la razón
demuestra que existe algo perfecto e infinito que lo lleva a
él a una perfección, este algo
para Descartes es Dios. También verifica la
existencia de Dios mediante la prueba
ontológica (puesto que piensa y piensa algo perfecto que
lo lleva a él a ese movimiento).
Hume al ser empirista su base para el conocimiento es la
experiencia sensible. La
experiencia sensible la realiza mediante los sentidos y denomina
-a aquello que recibe-
percepciones.
Las percepciones a su vez se dividen en impresiones e
ideas. Las ideas son copias de las
impresiones o sea del pensamiento. Como la base del
conocimiento en Hume son las
impresiones (percepciones) y él no puede percibir a Dios
nos dice que Dios no
existe.
El mejor procedimiento serían las
matemáticas. De aquí derivaría un
análisis, una
enumeración y una ordenación de aquello que se
quiere saber si es verdadero o falso.
Me guiaría sí por la razón pero
utilizando también la experiencia sensible.
Ahora las matemáticas es un buen principio para
empezar a conocer.
Filosofía
opción B
¿Cómo podemos saber si los pensamientos que
se tienen durante el sueño son
falsos, o más falsos que los tenidos durante la
vigilia? Porque mientras los tenemos
nos parecen igual de reales que los que nos asaltan cuando no
dormimos. Esta duda
solamente se podrá resolver si presuponemos que Dios
existe, y existe como un ser perfecto
del cual proceden todos nuestros pensamientos, en definitiva,
todo lo real que hay en
nosotros procedemos de él. Por lo tanto nosotros
somos algo verdadero, como lo será todo
aquello que concibamos clara y distintamente. Y esto
será verdadero en la medida en que
sabemos que procedemos de un ser perfecto e infinito, y que
nuestras concepciones claras y
distintas también proceden de él. Por lo
tanto éstas también serán verdaderas.
Si se verifica
o, mejor dicho, si se admite la existencia de Dios, se
podrán ir respondiendo una serie de
planteamientos, inexplicables si careciéramos de Dios, si
Dios no existiese.
La existencia de Dios, ser perfecto.
El texto comienza con la duda de la hipótesis del
sueño: cómo saber si los
pensamientos de vigilia son verdaderos en mayor proporción
que los pensamientos tenidos
en el sueño. Es entonces cuando a Descartes le
asalta la duda de la existencia de un genio
maligno, que sería el ser encargado de crear unos
pensamientos en la vigilia, que nosotros
creyésemos verdaderos, y fueran falsos. Pero
nosotros los creeríamos verdaderos pues así es
como el genio maligno querría mostrárnoslos, aunque
la realidad fuera opuesta.
Seguidamente, Descartes diría que este ser superior
"cuyo mayor no puede ser pensado"
(aquí se refleja la influencia de Kant sobre Descartes),
en cuanto a que es el ser superior, se
deduce que es el más perfecto, y como más perfecto
debe ser bueno (ya que la idea de bien
es la más perfecta, como diría Platón).
Si Dios es la perfección, el resto de cosas
serán
realidades inferiores, no perfectas, aunque verdaderas que
proceden de él. Todo lo
verdadero procederá de Dios, y como verdadero es concebido
clara y distintamente.
Descartes llegará a decir que lo verdadero, o
aquello que no merecerá duda será todo lo
pensado de una manera tan clara y distintamente como pensó
en el cogito ("pienso luego
existo), primera verdad en la que Descartes basó su
método filosófico. Descartes querrá demostrar la existencia de Dios a
través de dos argumentos. El
1o será el argumento ontológico, que es
aquel cuyo mayor no puede ser pensado
") y el 2o será el argumento de la idea de
infinito. Descartes cree que la idea de
infinito se opone a la de finito, y que es una idea innata (se
nace con ella). Esta idea es la
idea de perfección y al no serlo el hombre, no la puede
pensar por sí mismo. Así es que un
ser infinito y perfecto, Dios, es quien la crea y la pone en
nuestra mente.
Con estos argumentos quedará demostrada, a juicio de
Descartes la existencia de
Dios.
Descartes acepta la substancia Dios desde un principio,
aunque luego demostrará su
existencia. A diferencia de este primer filósofo,
Hume descartará la posibilidad de que Dios
exista. Esta diferencia, oposición de Hume y
Descartes se basa, principalmente, en la
corriente filosófica a la que pertenece cada
filósofo.
Descartes pertenece (es el fundador) al Racionalismo, cuyas
teorías se fundaban en la razón.
Todo aquello que perteneciera a la razón y no a los
sentidos era verdadero. Por su parte,
Hume sigue al Empirismo (es su miembro más consecuente),
que se opone al
Racionalismo, ya que da por válido todo aquello conocido a
través de la experiencia
(impresiones a través de los sentidos). Por lo
tanto Hume dirá que Dios no existe puesto que
no tenemos experiencias de él.
En cambio Descartes afirmará que Dios es aquel ser
que es superior a todo, cuyo mayor no
puede ser pensado. Como utiliza la palabra "pensar", este
razonamiento es verdadero, ya
que la 1a verdad de Descartes es el cogito
"pienso luego existo".
En un principio, Descartes pondrá en duda la
existencia de Dios, pues dirá que todo lo que
conocemos hasta ahora lo hacemos a través de los sentidos,
y que estos nos engañan (a
veces). Pero luego, demostrará con sus
teorías la existencia del ser superior Dios.
Podríamos encontrar una pequeña semejanza con
Hume: todo lo que conocemos, lo
hacemos a través de los sentidos. Aunque pronto
Descartes afirmará que los sentidos
engañan.
Especialmente en ciencias, para llegar a conocer lo que es
verdadero y lo que es
falso, se suele recurrir a la vía de la
experimentación, a la empiria. Seguiríamos,
entonces el
proceso de la experiencia que propone Hume, pues
aprenderíamos, conoceríamos, a través
de las impresiones conseguidas, o que llegan a nosotros por medio
de los sentidos. Desde
luego, este es el procedimiento que comprendemos mejor los que no
somos filósofos ni
grandes pensadores. Lo comprendemos mejor porque lo vemos
(saber a través de la
experiencia). Pero tal y como sugiere Descartes estos
sentidos nos pueden engañar y de
hecho lo hacen. Sería el ejemplo de un
bolígrafo metido en un vaso medio lleno de agua.
Lo
que veríamos no sería la realidad del objeto
(bolígrafo entero), sino lo que el sentido de la
vista nos quiere hacer ver (un bolígrafo partido).
Por tanto me parece que el método de
Descartes conduciría con mayor eficacia a la verdad, que
el aprendizaje de los sentidos.
Creo que la razón prevalece sobre los
sentidos.
Filosofía
Intenta diferenciar los pensamientos verdaderos de los
falsos y lo hace:
dudando de todo hasta llegar a una verdad
evidente.
mediante la demostración de que Dios
existe.
La verdad de nuestro pensamiento.
Este texto pertenece a la obra de Descartes del
método, de René Descartes.
Descartes en este texto nos quiere demostrar que Dios existe,
y además dice que es perfecto
y que todo lo que hay en nosotros procede de él.
Primeramente para llegar a esto, duda de toda la realidad
porque no sabe si es verdadero o
falso. Primero duda de los sentidos, ya que a veces los
sentidos pueden sernos engañosos.
Luego aduce a un segundo motivo de duda, la duda entre la
vigilia y el sueño línea 1-
2. Durante el sueño podemos creer una cosa
que luego en la realidad no es, y no
siempre podemos diferenciar el sueño de la vigilia y aduce
a un tercer motivo de duda.
Descartes hace la hipótesis de la existencia de un
genio maligno, y éste intenta engañarnos
en todo l: 3-4. Nosotros tenemos en nuestro
interior la idea de perfecto, eterno y
poderoso. Descartes se plantea cómo podemos tener
estas ideas si nosotros no somos así,
por tanto alguien las ha tenido que introducir en nuestra
mente. Y éste ha de ser perfecto y
eterno, y es al que llamamos Dios. Por tanto, si Dios es
bueno y perfecto no nos puede
engañar porque si no sería una imperfección
l: 7-9. Descartes, basándose en que
Dios existe y todo lo que hay en nosotros procede de él,
enuncia su primera regla del
método, la regla de la evidencia, en la que dice que la
verdad es aquella que percibimos
clara y distinta l:5-7. Entendiendo por clara
como la idea que hay en el
entendimiento y por distinta como la idea que no tiene nada de
las demás.
Hume al igual que Descartes duda de todo, pero la duda de
Descartes es metódica
que la de Hume es escéptica (la duda escéptica no
conduce a nada). Descartes mediante la
duda llega al conocimiento de la existencia de Dios, mientras que
Hume dice que para que
una idea sea verdadera le ha de corresponder una
impresión, nosotros tenemos idea de Dios
pero no tenemos ninguna impresión por tanto no podemos dar
por verdadera su
existencia.
Personalmente creo que para llegar a conocer la verdad, ha
de ser un procedimiento
evidente y lógico. Evidente porque hay cosas que
se diferencian de las demás por su
claridad y distinción, y ya sabemos por intuición
si son verdad o no. Tras la evidencia
hemos de ser lógicos y razonables, porque sólo
mediante la razón podemos seguir un
camino cierto. Si hemos partido de una cosa evidente y
seguimos un camino lógico
llegaremos a verdades.
Filosofía
La hipótesis del sueño.
El texto propuesto empieza con una interrogación a
la que intenta dar una solución:
¿cómo podemos averiguar la veracidad de los
pensamientos tenidos en el sueño?
Esta pregunta tiene contestación únicamente si se
presupone la existencia de Dios. Es esta
la idea principal del texto, sólo se podrá saber
que los pensamientos tenidos en el sueño son
más falsos que los otros si consideramos la existencia de
Dios.
Una segunda idea del texto pero unida a la primera es la
concepción que tiene Descartes por
lo que es verdadero: "lo concebido clara y distintamente".
En este caso igual que
anteriormente no se podrá saber lo que es verdadero y
distinguirlo de lo falso si no se
presupone la idea de Dios. Dios como un ente perfecto del
que recibimos todo lo que hay en
nosotros. En esta otra idea del texto: Dios como ente
perfecto, concibiendo a Dios de este
modo es la única manera de llegar a la conclusión
de que todo lo claro y distinto es
indudablemente verdadero. Si no tuviéramos
concepción de Dios de esta manera sería
imposible distinguir lo verdadero de lo falso aunque las
percepciones llegaran a la mente de
forma clara y distinta, porque nadie podría asegurar que
estas percepciones fueran
verdaderas.
Este texto de Descartes pertenece a su Discurso del
método, concretamente a la
cuarta parte donde Descartes emprende: la duda metódica
emplea la duda como método
para encontrar la verdad y para demostrar la necesidad de la
existencia de un Dios, perfecto,
infinito.
El fragmento se refiere a la hipótesis que plantea
Descartes, sobre el sueño ¿cómo se puede
distinguir la vigilia del sueño y cómo sabemos, que
los pensamientos extraídos del sueño
son tan verdaderos como los de la vigilia? Descartes llega
a la formulación de esta
hipótesis a través de su insistencia de duda de
todo conocimiento o realidad hasta encontrar
lo verdadero. Ha dudado primeramente de sus sentidos y
llega a la conclusión de que no se
puede fiar de ellos ya que alguna vez le han engañado y
considera que no puede tomar
como verdadero algo que le ha engañado alguna vez.
No obstante este pensamiento llevaría
a muchas confusiones: es verdad que los sentidos no son fiables,
pero no podemos dudar de
todo lo que provenga de ellos, porque caeríamos en la
locura. Establece así Descartes su
hipótesis de la locura. Esta hipótesis la
recomienda en la hipótesis del sueño. Esto
es a lo
que se refiere el texto.
Descartes analiza el problema de esta hipótesis y
busca un razonamiento que sea tan
verdadero en el sueño como en la vigilia. Para
ello establece una distinción entre la ciencia
ciencias complejas: no lo viven en este caso. Ciencias
simples: la aritmética y las
matemáticas, estas sí que lo utilizan y crean las
verdades matemáticas: en el sueño o en la
vigilia la suma de dos más dos siempre será
cuatro. Aparentemente esta idea puede
calificarse como verdadero según el pensamiento de
Descartes: lo verdadero es una realidad
clara y distinta tan simple que nuestra mente llega a ello por
intuición. No obstante
Descartes rechaza también esta posibilidad cuando la
invención del genio maligno. Si no
existe un Dios, perfecto o infinito que nos asegura que estas
ideas claras y distintas tengan
la perfección de ser verdaderas, es posible que exista un
genio maligno que nos ponga la
idea de certeza en la mente cuando al sumar dos más dos
damos el resultado de cinco. Así
demuestra Descartes en este texto la necesidad de la existencia
de un Dios, bueno, perfecto
e infinito del que procede todo nuestro conocimiento.
En este razonamiento se encuentran dos influencias de otros
filósofos: de Platón en la
concepción de Descartes, de las ideas innatas (influidas
por la mente) y de Ockham en su
planteamiento del genio maligno.
Las ideas innatas de Descartes encuentran un paralelismo en
la teoría de las ideas de Platón
aunque difieren en muchos puntos. Idea que no se concibe
a través de la experiencia, ideas
que ya están en nuestra mente y son puestas por Dios en
ella. Para Descartes estas son las
ideas que intuimos de manera clara y distinta. En cuanto
a la influencia de Ockham, existe
un paralelismo entre el Dios propuesto por Ockham en su
filosofía y el propuesto por
Descartes en el método (genio maligno). Es un Dios
que puede concebir como un acto
bueno el asesinar a una persona el sumar 2+2=5.
Descartes establece tres substancias: la infinita, la de
extensión y la de razón. La
substancia infinita lo relaciona con Dios. Es una
substancia que no necesita de ninguna otra
para realizarse, es la substancia última, todos dependen
de ella. Así Dios será un ente
perfecto y todo lo que exista proviene de él (idea
relacionada con el Dios de Parménides:
Dios como un todo).
Hume tiene otra visión de Dios, Hume cree que
sólo son verdaderas las cosas de las cuales
podemos tener impresión alguna. En el caso de Dios
no, es imposible tener algún tipo de
impresión, por tanto Hume no niega su existencia, pero
tampoco puede aplicarla según su
pensamiento.
En las ciencias las referidas a las matemáticas y la
aritmética no tiene sentido
aplicar el procedimiento de la duda de Descartes, para saber lo
que es verdadero y lo que es
falso porque no tiene fundamento dudar de que 2+2=4.
Si dudamos de esto no es
posible establecer ningún tipo de ciencia.
Así yo creo que en las matemáticas se ha de partir
de unos axiomas en los cuales tenemos, que creer sin
ningún tipo de explicación y a partir
de ellos tenemos que desarrollar la ciencia.
Si no nos, referimos a la ciencia de la matemáticas
me parece bastante lógico aplicar el
pensamiento de Descartes a cualquier problema que se plantee.
Dudar de lo que nos infunde
alguna brizna de oscuridad e intentar analizar el problema
dividiéndolo en todas sus partes
posibles para convertir el problema en partes simples y poder
aplicar nuestros
razonamientos con mayor claridad. Esta es una forma
coherente para llegar a conocer lo que
es verdadero y descartar lo falso.
Filosofía
opción A
Idea principal: crítica a la teoría
platónica de las ideas líneas
(2,3,6,7)
Ideas secundarias.
Para que existan las cosas hace falta una causa eficiente y
no las ideas. líneas:
(2) después de leer el texto, observamos que en
él, el autor hace una crítica a las ideas
de Platón, en el sentido de que para él no hay
ideas de las cosas y que si las hubiera habría
de llegar a ellas a través de las causas, causa
eficiente...
"las cosas no dependen de las ideas para existir"
Este texto pertenece a la extensa obra de
Aristóteles, y en concreto a la Metafísica.
Decir que Aristóteles nace en Estagira 384
y muere en Calcis 322. Es
el discípulo más aventajado de Platón con el
cual convivirá unos largos años, influencia
esta que le llevará en un principio a adoptar posturas
próximas a su maestro pero que más
tarde criticará fuertemente. En lo que respecta a
esta obra decir que se considera la más
importante del autor, pertenecería al grupo de escritos
dedicados al Liceo (esotéricos).
En lo concreto al texto, este "habla" sobre las ideas
platónicas y se centra en la crítica de
éstas. Aristóteles no estará de
acuerdo en que las ideas sean la causa de las cosas ya que
considera que al estar separadas de éstas no pueden ser
algo que le pertenezca por
naturaleza y que pueda ser su causa, sino que para que existan
cosas hace falta una causa
eficiente (l.2) pero para nada ideas.
Aristóteles no estará de acuerdo en que
puedan las ideas explicar las cosas en tanto que no son ni sus
esencias al no estar en ellas y
estas ideas tampoco pueden explicar el cambio de estas ideas y
sólo mediante las causas
que tiene a la eficiente y a la final como más importantes
podrá explicar las cosas y sus
cambios. Como dice en las últimas líneas
argumentará otros argumentos para demostrar que
las ideas no son la causa de las cosas como por ejemplo, el
argumento del tercer
hombre.
La causa en el conocimiento humano de Aristóteles
será la clave para él mismo, ya
que para él las causas: causa final, material, eficiente y
final son las que podrán explicar las
cosas. Así la causa material es la que afecta a la
materia, que es lo indeterminado, explica
de qué está hecho algo, así la plata
sería la causa de la copa. Mediante la causa
formal
explicaría aquello que ha servido de modelo para producir
algo, pero para que se produzca
alguna cosa hace falta una causa eficiente o motriz que dé
la forma, así por ejemplo la mano
del escultor sería la causa eficiente respecto a la
estatua y por último habría una causa final,
es decir todo cambio se realiza con un fin. Así
por ejemplo podríamos decir para qué está
hecha la estatua pues para adornar un templo por ejemplo.
Aristóteles cree que hay cuatro
causas porque según él en todo cambio o proceso que
genera una cosa hay una causa pero
hay que hablar de la que afecta a la estancia (materia y forma),
también la que afecta a ese
agente que pondrá en marcha el proceso y el fin al que
tiende todo cambio.
En lo que se refiere a Hume; todo efecto proviene de una
causa, y que se puede tener idea
de esa causa si tenemos impresión de la misma, así
el fuego sería la causa respecto al agua
caliente que será el efecto por ejemplo.
Dirá que entre causa y efecto existirá una
conexión
necesaria de la cual no tendremos idea al carecer de su
impresión, pero creemos que existe
gracias a una observación continua y constante en el
pasado. Comparando las dos posturas
vemos que las dos afirman que para que se produzca alguna cosa
hace falta una causa, para
Aristóteles habrá cuatro tipos de causa y para Hume
una pero que tiene como función
producir una cosa nueva.
Los razonamientos lógicos serían aquellos que
se pueden captar sin poner ninguna
objeción, que se pueden demostrar y que se admiten como
válidos. Vistos de esta manera
pueden ayudar a la investigación científica ya que
en el momento en el que se demuestra
que un razonamiento es lógico, pues se puede tomar como
verdadero y la ciencia se puede
basar en ellos ya que necesita la mayoría de los casos
demostrar sus teorías o principios, en
el momento en que la razón los crea lógicos se
pueden admitir sin demasiada discusión.
Añadir que es difícil poder reducir toda la
ciencia a razonamientos lógicos ya que muchas
veces el resultado de diferentes comprobaciones son diferentes
con lo cual no admite la
lógica y por consiguiente no pueden pensarse como
verdaderos.
Filosofía
opción B
En el texto propuesto encontramos: en primer lugar que sin
la existencia de Dios
todos nuestros pensamientos serían dudas sin resolver ya
que no podríamos obtener ningún
tipo de explicación.
Para Descartes la definición de substancia es la
siguiente: aquella cosa que existe por sí
misma, es decir, que no necesita de ninguna otra para
existir. Mediante el contexto de la
definición podemos asegurar que Dios es lo único
que tiene capacidad para poder existir
por sí mismo, las criaturas dependen de Dios para
existir. Por lo que Dios es un ser
perfecto, ya que no duda. Dios es la última
garantía de la evidencia, las ideas son claras y
distintas y Dios no nos puede inducir a errores. Pero si
por el contrario desconocemos que
debemos nuestra existencia a un ser perfecto: Dios,
podríamos dudar de todos nuestros
pensamientos. No tendríamos la certeza de que se trata de
ideas reales y verdaderas.
Descartes utiliza el camino de la duda para buscar
verdad.
Realidades existentes.
Descartes asegura que para poder hacer filosofía se
ha de idear un método. Un
método que nos permitirá evitar el error.
No se trata de un método de resolución o
demostración (lógica aristotélica) sino que
nos permitirá descubrir nuevas verdades.
Descartes se inspira en la escuela de Padua,
exposición y comprobación. Y está
estrechamente unido al método deductivo de Euclides (una
larga cadena de deducciones a
partir de unos principios simples y evidentes.
Se ha de aceptar como verdadero aquello que tiene absoluta
evidencia. Pero la evidencia se
da en la intuición. El sello de las ideas
evidentes es doble: claras y distintas es inmanente al
espíritu.
La filosofía de Descartes se basa únicamente
en la evidencia intuida. Descartes escoge el
camino de la duda para hacer filosofía. Duda de
todo hasta a ver si queda un resto indudable
y cierto. Utiliza la duda para buscar la verdad.
Duda metódica. La duda o criterio de duda
hace dudar de todas las creencias:
- de la información recibida de nuestros
sentimientos, de nuestros propios
conocimientos e incluso del mundo que nos rodea.
Una vez eliminadas todas las creencias surge del interior
un resto indudable "pienso luego
existo". Descartes parte de su propia interioridad hasta
llegar a la existencia. Podemos
encontrar el yo como substancia cuya total esencia es el
pensar.
Descartes utilizaba como sinónimos las palabras cosa
y substancia. Entendiendo como
substancia aquello que no necesita de nadie para su propia
existencia. El único ser que no
necesita de nadie para existir es Dios. Por lo que el
filósofo racionalista nos señala dos tipos
de substancias. Infinita - Dios y finita - alma y
cuerpo.
A cada substancia le corresponde un ámbito que es la
esencia de la substancia. Por ejemplo
al alma el pensamiento y al cuerpo la extensión.
A los diferentes modos de cómo se distribuyen las
substancias se les denomina modos.
Substancia, atributo y modo son los tres conceptos
fundamentales de la filosofía
cartesiana.
Descartes asegura que como duda es imperfecto libre, pero
al dudar es imperfecto.
El único ser perfecto que existe es Dios, ya que no
necesita de nadie para su propia
existencia.
La evidencia de la substancia es gracias a una
creación cartesiana. El mundo se mueve
gracias al primer impulso generado por Dios.
Dios es la única garantía de la existencia,
Dios nos ha creado si las ideas claras y distintas
reales es para Dios no nos ha podido inducir a error.
El método cartesiano, ya no permite el error nos
permite el conocimiento de nuevas
verdades y se basa en deducción racional.
Consta de cuatro reglas:
Evidencia
Análisis
Síntesis
Comprobaciones
Se ha de aceptar como verdadero aquello que tiene absoluta
evidencia. Pero la
evidencia se da en la intuición. El sello de las
ideas evidentes e intuidas es doble: claras y
sencillas.
Descartes introduce un nuevo concepto de verdad: la verdad
inmanente al espíritu.
Una vez en posesión de la verdad evidente y las
ideas claras y sencillas. Debemos proceder
a un proceso de análisis-síntesis.
Analizado el elemento hasta encontrar sus elementos más
simples una vez en posesión de "yo raleza simple"
procedemos a la síntesis que consiste en
un proceso ordenado de deducciones que encadena unas ideas a
otras.
Y finalmente se realizarán frecuentes comprobaciones
del análisis y numerosas revisiones
de la síntesis. Pero Descartes idea la moral
provisional que está basada en meras
probabilidades y consiste en:
cautela y prudencia.
inspirada en la moral estoica.
como nada es seguro debemos guiarnos por lo más
probable.
buscar la mejor de todas las profesiones posibles.
Descartes opina que la suya es la
mejor.
Descartes se inspira primero en la geometría y
seguidamente en las demás
ciencias.
Filosofía
opción A
En su teoría del conocimiento Kant demuestra la
imposibilidad de demostrar
científicamente la existencia del alma, de Dios y del
mundo como totalidad. Kant hace una
distinción entre teoremas (proposiciones que no son
evidentes y necesitan demostración)
axiomas (proposiciones evidentes) y postulados (proposiciones que
ni son evidentes ni
pueden demostrarse pero que son necesarios para que exista una
realidad dada), así pues,
Dios, la inmortalidad del alma y la libertad son los postulados
de la razón práctica,; si bien
desde la razón pura no podemos demostrar su existencia,
desde la razón práctica debemos
de aceptar su existencia.
La libertad es un postulado de la razón
práctica o normal ya que sin libertad no habría
autonomía y sin autonomía no habría
moral.
La inmortalidad del alma es una exigencia o postulado de la
razón práctica ya que si nuestra
vida no fuera indefinida no tendríamos tiempo de alcanzar
la perfección moral que exige la
acción moral.
La existencia de Dios es una exigencia o postulado de la
razón práctica ya que Dios es la
garantía de que la virtud y felicidad coincidirán,
es decir, que al hombre que ha practicado
la virtud durante su vida le corresponderá la felicidad
tras su muerte.
Kant afirma en el texto que la posibilidad de los conceptos
de Dios e inmortalidad queda
demostrada por el hecho de que la libertad es real, se debe a que
la libertad es la que
concede la autonomía del individuo y sin esta
autonomía el hombre no poseería un alma y
no sería necesaria la existencia de Dios.
Para explorar el término es preciso remontarse a la
ética formal de Kant. Kant
constata el hecho de que todas las éticas anteriores a la
suya son materiales, es decir,
establecen unos fines o medios a conseguir y para ello proponen
una serie de preceptos que
se deben cumplir. Kant rechaza estas éticas
materiales calificándolas de empíricas o a
posteriori (carecen de universalidad y necesidad) son
hipotéticas y heterónomas y él
propone en contraposición de estas su ética formal
que no establece ningunos fines ni los
medios para alcanzarlos, sino que nos propone cómo debemos
actuar siempre, cualquiera
que sea la situación. Kant afirma que el hombre
actúa por deber, pero deber entendido como
sometimiento a una determinada ley, y no por el placer que su
cumplimiento pueda
proporcionarle sino por respeto a la ley. Según
Kant esta ley ha de ser única formal y
categórica aunque nos da dos formulaciones distintas de
dicha ley: "obra de tal manera que
tu conducta pueda ser tomada como modelo universal" "obra de tal
modo que siempre
consideres a la humanidad y a ti mismo siempre como un fin y
nunca como un medio". A
estas proposiciones que son leyes Kant les denomina como
"imperativos categóricos" y a
los que no son universales les denomina teoremas
Relacione el contenido del texto con el tema "Kant, el uso
teórico y el uso práctico
de la razón"
Kant en su teoría del conocimiento trata de
sintetizar las posturas empiristas y
racionalistas y esto le lleva a preguntarse sobre las
posibilidades de la metafísica como
ciencia y esto le lleva a plantearse las condiciones que hacen
posible las ciencias; mediante
el método trascendental o crítico Kant va a afirmar
que toda ciencia es un conjunto de
juicios y que en concreto los juicios de la ciencia
deberían de ser sintéticos (con aumento
del conocimiento) y a priori. En su reflexión
sobre los juicios sintéticos a priori de las
matemáticas y de las ciencias Kant va a señalar que
en el conocimiento existe una forma a
priori que es el que pone el sujeto cognoscente
independientemente de la experiencia
externa, y una materia empírica que son los datos
procedentes de la experiencia externa y el
componente fundamental en cuanto que es el que pone el a priori
es el apartado por el
sujeto cognoscente. Este elemento a priori solo puede ser
aplicado correctamente a la
materia empírica no pudiendo trasladarlo a otros
ámbitos. De aquí deduce Kant las
facultades del entendimiento: sensibilidad, entendimiento y
razón y de estos hace un
estudio complejo estudiando cómo se produce en cada uno de
ellos la síntesis materia -
forma dando origen a la estética trascendental, la
analítica trascendental y la dialéctica
trascendental. En la estética trascendental vamos a
aplicar a los datos de la sensibilidad el
espacio y el tiempo creando los fenómenos. En la
analítica trascendental aplicamos las
categorías del entendimiento a los fenómenos,
comprobando así la validez científica de
física y matemáticas.
Finalmente en la dialéctica trascendental, la
razón es capaz de establecer principios cada
vez más generales pudiendo explicar un mayor número
de fenómenos el problema surge
cuando la razón aplica las categorías del
entendimiento a entes no empíricos creando así las
ideas trascendentales, pero esto no puede ser así ya que
las categorías solo se pueden aplicar
a fenómenos sensibles simples y no a totalidades de
fenómenos ultrasensibles por lo que
Kant niega cualquier valor cognoscitivo a la
metafísica. Por lo tanto los conceptos del alma,
Dios y mundo son indemostrables por la razón.
Kant después de formular su teoría del
conocimiento y de la ética (expuesta anteriormente)
se verá obligado a admitir la existencia de Dios, alma
inmortal y libertad ya que sin su
existencia no sería posible elaborar una ética.
Dado que la libertad supone la base donde se
cimienta la existencia de la ética. Dios y la
inmortalidad toman realidad basándose en ella
ya que ambas, son ideas trascendentales sobre las que no podemos
tener un conocimiento
real, como hemos deducido de la razón pura.
Filosofía
opción B; 2a
posibilidad
Hume, filósofo inglés empirista.
La utilidad, en el texto, engloba los pasos y modos a
seguir para alcanzar un fin.
Basada en la razón, hallamos los pasos a seguir para
alcanzar el objetivo de la acción.
El sentimiento, es el complemento de la utilidad.
Es imprescindible, ya que es el conductor
de nuestros movimientos. El sentimiento es el que
guía al hombre en su camino para
alcanzar sus objetivos, influyendo también en estos, de
una manera ética. Está por encima
de la razón, ya que nos va a diferenciar lo bueno de lo
malo, vicio de la virtud...
La expresión "la razón (...) no es, por
sí sola, suficiente para producir ninguna
censura o aprobación moral", nos habla de las diferencias
que existen entre la razón y el
sentimiento. Nos dice que la razón tiene la
capacidad de conocer conceptos que se muestran
claros pero que eso no la capacita para juzgarlos. El
conocimiento del hombre se da a través
de las impresiones y de las ideas, según Hume. Es
por ello por lo que la razón por sí misma
no es objeto de conocimiento, ya que está basada
principalmente en ideas, las cuales son
impresiones debilitadas. Para Hume alcanzamos el
conocimiento de las cosas a base de
impresiones y de ideas, pero es el sentimiento el que nos define
los nuevos conceptos en
buenos o malos, morales o inmorales, convenientes e
inconvenientes. Los sentimientos
someten a juicio a la razón (impresiones más ideas)
y censuran o aprueban los
resultados.
El texto nos habla de lo útil e imprescindible que
es el sentimiento a la hora de
guiarnos hacia nuestros objetivos Hume impone los sentimientos a
la razón. Son los
sentimientos los que nos dan la verdadera noción de las
cosas. La razón debe trabajar para
el sentimiento. Si dejamos todo en manos de la
razón, nos conducirá al caos más absoluto,
donde los valores morales y éticos no existan. Por
ello debemos dejar que los sentidos, nos
muestren el verdadero conocimiento. Hume divide el
conocimiento, atendiendo al método
que nos ha llevado hasta él.
Señala dos grupos principales:
conocimiento filosófico es aquel que realiza el
sujeto por combinación consciente de
ideas e impresiones. Siempre manteniendo su postura de que
conocimiento es la suma de
ideas e impresiones.
conocimiento que se obtiene al combinar, de forma
inconsciente, ideas e
impresiones. Está regido por una fuerza no, la
imaginación. De estas dos maneras podemos
obtener el conocimiento verdadero. Debemos emplear dicho
conocimiento por el
bien.
Para distinguir lo bueno de lo malo, nuestros sentimientos
entran a formar parte de
nuestro conocimiento y es así cuando alcanzamos una
ética.
La ética debe regir la vida del hombre, siempre y
cuando se entienda por ética a toda
aquella acción realizada en base a unos conocimientos y
sometida a juicio de los
sentimientos.
Filosofía
opción B
2a posibilidad
Es un término bastante claro "utilidad" viene a ser
como "una forma de actuar con
la que no sólo obtenemos un fin en provecho
únicamente nuestro, sino en el que los demás
también resultan beneficiados, es decir, se podría
definir mediante conceptos de "bondad de
una creación" "amistad" "solidaridad" "compartir" "ser
ante todo humano" "el resultado que
produce cierta acción", "beneficio de la colectividad"
"forma de comportarse" "actuar".
Ante todo se desprende que podría ser como una especie
de ética cuyo postulado sería que
cuando actuáramos lo hiciéramos por el bien
común de todos sentimiento sería como una
idea innata, una "razón" de la ética o inherente a
toda persona que nos diría lo bueno o malo
de una acción, aquella cualidad dada por la naturaleza
para comportarnos con los demás.
Sinónimos parecidos serían "conocimiento
ético" "saber vivir en sociedad"... sobre todo se
desprende que es algo que nos dice lo bueno y lo malo, "regula"
nuestras acciones podría
ser como una religión que diría cómo debemos
comportarnos en relación a los demás, qué
límites no podemos traspasar...
Esto nos quiere decir que la razón está en
otro nivel, su conocimiento versa sobre
otros aspectos de la vida. Puede servir para que
profundicemos en aspectos del saber pero la
"naturaleza humana", las relaciones entre individuos no pueden
ser conocidas por ella. El
conocimiento sobre las acciones nos viene dado por la utilidad de
la acción en la
colectividad, la forma en que nos beneficiamos todos. El
sentimiento de aprobación o
desaprobación general nos indicará si hemos o no
obrado bien.
El Empirismo es un movimiento filosófico que surge
en Inglaterra y cuyo postulado
principal es que todo conocimiento se produce a través de
la experiencia no viniendo nada
procedente de la razón, como afirmaban los racionalistas.
[el conocimiento según los
empiristas].
No su principal representante es Hume.
Para Hume el conocimiento se divide en "cuestiones de
hecho" e ideas. Para los empiristas,
como he dicho todo conocimiento procede de la experiencia, por
tanto las ideas solo serán
verdaderas cuando se corresponda su relativa
impresión. Las diferencias entre idea e
impresión radican en el grado de viveza o de fuerza y que
la idea es una simple copia de las
impresiones. Las ideas no se refieren a realidades exteriores, el
predicado está contenido en
el sujeto. Las ideas pueden ser simples o compuestas que
según Hume cuando es compuesta
se basa en leyes de atracción y de asociación.
Las leyes de atracción se basan en la ley de
atracción universal expresada por Newton la cual le
fascinó. Las "cuestiones de hecho" para
Hume se basa en el principio de la causalidad entre dos hechos
diferentes. Como según él
no podemos tener una impresión del nexo causa entre dos
hechos sabemos que ese hecho
ocurrirá de esa manera porque la costumbre el
"hábito" nos dice que sucederá así, es
decir,
es una actitud psicológica no ontológica.
Respecto a la ética Hume se basa en el sentimiento
de aprobación o desaprobación que una
determinada acción produce sobre los demás, la
simpatía que despierte en ellos nuestra
actitud nos dirá si es buena o mala. Sobre todo su
ética no se basa en la razón sino en el
emotivismo, la simpatía que muestra acción
despierta. Si nuestra acción resulta útil a
la
colectividad esta acción será buena si no es que es
una mala acción. Como se ve su ética se
fundamenta en la aprobación, simpatía, la utilidad
de una acción.
En política y religión también
utilizará ese sentido práctico.
Filosofía
opción A
Kant es un filósofo que define la naturaleza del
hombre por la razón, dentro de la
razón considera que la razón tiene un doble
uso.
uso teórico (ciencia)
uso práctico (moral)
Dentro del uso práctico es decir de la moral.
Considera que esta moral es una moral
de hechos, no de objetos, la cual depende de la voluntad, al
igual que Hume.
Debido a que Kant quiere hacer de la moral una ciencia, por
lo tanto la moral se deberá
regir por unas leyes, para él la ley fundamental es la ley
del "deber".
Kant incluye que para haber moral lo primero que debe haber
es libertad, porque sin
libertad no hay moral.
Por tanto al decir ley apocalíptica de la
razón se refiere a la ley fundamental, es decir, a lo
necesario, ya que si no hay libertad no hay moral.
él afirma que la posibilidad de los aspectos de Dios
e inmortalidad queda
demostrada por el hecho de que la libertad es real, porque, para
Kant la libertad es real,
debido a que es la base de la razón práctica, por
tanto sin libertad se case su esquema,
porque si la voluntad no tiene libertad ¿qué moral
iba a existir?
Por tanto, si la libertad es real, tú eres libre de
utilizar tu razón como quieras, por lo
que todos los conceptos que tú tengas, el de Dios, la
inmortalidad y el resto, son reales en la
medida que tú puedes pensarlo, aunque como dice el texto,
como meras ideas, permanecen
sin apoyo en la razón especulativa.
Kant define la naturaleza del hombre como una naturaleza
racional.
La razón tiene un doble uso:
uso teórico (conocimiento)
uso práctico (moral)
Para Kant el conocimiento o razón teórica,
debe tener un fundamento y un
límite.
fundamento - es aquello que me da razón de algo, me
dice el porqué una mesa es
una mesa y no es silla, por ejemplo.
límite para él es la experiencia, hasta
dónde el conocimiento puede llegar, la
experiencia nunca podrá ser el fundamento ya que no es
objetiva, ni
universal.
Lo formal o el fundamento, se corresponde con una facultad
en el individuo, que es
el entendimiento.
El límite se corresponde con otra facultad que es la
sensibilidad.
La sensibilidad proporciona datos, estos datos una vez
transformados en conceptos por la
imaginación transcendental, el entendimiento a partir de
este concepto elabora juicios, que
son la fase del conocimiento.
Tanto lo formal como el límite o experiencia tienen
unas formas puras.
Experiencia o límite formas puras son el espacio y
el tiempo, que están en el sujeto.
Formas puras del entendimiento son las categorías
lógicas.
Una vez conocido el mecanismo del conocimiento, Kant nos
dice que para conocer bien, los
juicios deben ser buenos.
Todo juicio tiene un contenido y una forma.
Contenido:
Analítico sintético analítico, el
predicado no aumenta el significado del
sujeto.
Sintético, el predicado aumenta el significado del
sujeto.
Forma:
priori: el juicio no depende de su comprobación en
la experiencia.
posteriori, el juicio no depende de su comprobación
en la
experiencia.
Los juicios de la ciencia son sintéticos y a
posteriori. Respecto a la razón práctica,
para él la moral depende de la voluntad, y es una moral de
hechos.
La moral se rige por una ley fundamental la luz del deber,
que se cumple o no dependiendo
de la libertad, que es la base de la moral. Precisamente
de esto habla el texto, la libertad
base de la moral, y habla sobre la razón teórica o
especulativa.
Filosofía
opción B: 1a posibilidad
A mi entender el "estado de naturaleza" al que se refiere
Locke debe interpretarse
como el estado puro y primigenio del hombre, esto es, aquel
momento (no necesariamente
pasado) en que en la vida de las personas todo depende de
sí mismas, sin que ninguna
estructura externa de ningún tipo (léase Estado,
Iglesia, moral, ley, etcétera) interfiera en las
actuaciones propias de cada individuo, que irían de esta
forma encaminadas a obtener el
mayor disfrute en beneficio propio aun a costa del bienestar o de
cualquier tipo de posesión
(física, moral y material: vida, libertad, posesiones) que
tuvieran los demás individuos.
En definitiva, el "estado de naturaleza" citado por Locke
es aquella situación en la que la
libertad del hombre es absoluta y por ello se produce el choque
entre los intereses,
necesidades o caprichos de los individuos, que no son
necesariamente "modos" (según
nuestro concepto pues en esta situación se
carecería del concepto de bien y mal, y de toda
moral que no fuera "primero yo y después los demás"
pudiendo haber individuos que se
atuvieran a lo que son las normas morales básicas
intemporales e internacionales (si las
hay). Un hombre sería entonces juez, jurado y
parte en el regir su comportamiento, lo que,
según Locke llevaría al enfrentamiento
múltiple y continuo entre los individuos en ausencia
de "instancias superiores" como son el Estado, la moral, la
religión y lo que conlleva
(estructuras, supeditación, normativas,
etcétera)
Para Locke en vista de lo escrito sin estructuras
ético-morales no hay protección y
peligra la libertad (en el sentido más amplio) de las
personas.
En mi opinión lo que el filósofo nos da a
entender con este fragmento del texto es que el
hombre busca, si no por principios al menos por necesidad la
agrupación, la agrupación
como método de organización, defensa, bienestar y
libertad, aunque sea a costa de un
pedazo de la "absoluta" libertad original, se pretende que
perdiendo un sector (no se marca
su cantidad; esto sí la libertad se puede cortar) se
detenga esa seguridad sobre lo que
perdure (es, a modo de símil, como subscribir un seguro de
"propiedades", se paga a
cambio de la seguridad de conservar el resto).
Si todos los hombres que se han agrupado desean conservar
lo suyo no se saltarán la norma
para con los demás), por temor a que esa norma (que se
especificará en cada agrupación, a
una sociedad, una moral) fuera incumplida con lo suyo (o con
él) por el resto o alguno de
los agrupados.
Se puede deducir por tanto, que una agrupación
conlleva unas normas universales en cuanto
a su cumplimiento por los cumplimientos de esta.
Las normas de estas sociedades se basarían, por
deseo de sus socios en el respeto de las
"propiedades" (en el sentido que el autor da de ellas: vida,
libertades, posesiones,
etcétera...). La "razón" por la que
estaría deseoso el hombre de formar estas sociedades
aquello, de hecho, clara: el tema de los demás hombres en
libertad absoluta, el temor a
perder lo suyo, su vida, su libertad, sus pertenencias, parte, o
lo que es peor, todo (ya se ha
visto que el perder una parte de sus "propiedades" es aceptado
por el individuo a cambio de
la seguridad.
Se puede entrever que es el deseo a conservar lo suyo y no
el respeto por lo de los demás lo
que lleva a la moral, la ley y el Estado (según el
texto).
La relación del texto con el Empirismo es clara en
cuanto a la ética, los empiristas
propugnan por la instalación de una ética
práctica, lógica y racional para el mejor funcionar
de la sociedad y el estudio de la ética a lo largo de su
historia, sus diferentes tipos y su
desarrollo, su futuro probable y/o deseable.
Filosofía
opción B
2a posibilidad
D. Hume; "investigación
sobre los principios de la
moral"
cuestiones
"Utilidad": el término "utilidad" en este texto
está referido a la razón, es decir, a la
utilidad de la razón a la hora de crear una conciencia
moral. Sí, es cierto que esto ocurre,
pero hay que tener en cuenta que la razón tiene un
límite. No es posible conocer todo a
través de la razón por lo que su utilidad
está enmarcada dentro de unos límites.
Además
también según sea cada persona, el uso de la
razón te lleva siempre a un fin creado por ella.
En fin, utilizar la razón como medio para fundamentar
unas reglas morales no siempre,
mejor dicho nunca o casi nunca, es el camino correcto.
"Sentimiento": este término, sin duda, unido al de
utilidad quiere hacernos ver que
el hombre no ha de ser tan racional a la hora de juzgar
moralmente una cosa.
Tiene que desplegar, como el texto bien dice, algo
más profundo, más subjetivo y sobre
todo que tenga unas connotaciones más buenas que malas
para crear una escala de valores
morales que empiecen desde lo más alto a lo más
bajo. En este caso lo más alto sería lo
útil
y lo bueno y viceversa. Además el sentimiento que
ha de existir tiene que crear una moral
eudemonista, es decir, cuyo fin sea la felicidad del hombre sobre
los aspectos malos del
mismo.
"La razón (...) no es, por sí sola,
suficiente para producir ninguna censura o
aprobación moral". Este párrafo quiere
decirnos que la razón, y por tanto cada una de las
personas existentes, no es capaz de analizar sin ayuda de
ningún agente externo una serie de
normas morales. No se puede crear un imperativo
categórico para las acciones morales a
través de la razón. Hay que tener, sin
duda, en cuenta al resto. A una persona le puede
parecer una acción buena o mala, pero eso no quiere decir
que lo sea. Siempre cabe la
posibilidad de que aquello que no se considera útil sea
malo, pero no siempre es así.
También puede ocurrir lo contrario. De
aquí que la razón sea el arma para diferenciar lo
útil
de lo pernicioso pero no para crear reglas morales. A
pesar de esto, hay aspectos morales
que la razón crea sin ninguna duda, o simplemente con
indiferencia.
"El Empirismo: conocimiento y ética". Lo que
ya en sí nos revela este título es que
a través de la experiencia somos capaces de conocer y de
crear una ética.
Por el contrario, a través de la razón
también conocemos pero esta es el medio que
utilizamos para ello.
Aunando ambas cosas, razón y experiencia, es posible
crear infinidad de cosas, pero
también es cierto que la razón desprovista de la
experiencia no es capaz de crear unas
normas morales y éticas objetivas. El medio
empírico más razonable para crearlas es la
humanidad. La humanidad a través de la experiencia
cataloga aquello que es bueno y
aquello que es malo.
Hay factores que condicionan los actos y por tanto pueden
modificar reglas morales
buenas en no tan buenas o simplemente en no apropiadas para el
caso.
Ejemplo: robo - acción normalmente mala.
Para un ladrón esta ley moral sigue siendo mala
pero le es indiferente.
Hume formula el "emotivismo moral". Las emociones a
la hora de juzgar las acciones
morales buenas o malas.
Filosofía
opción A: Kant
Una de las cuestiones más importantes en la
filosofía de Kant, la constituye su
modo de ver la libertad. Esta la explica por una ley
apocalíptica de la razón práctica.
La
razón práctica de Kant se basa en el deseo de
formar une ética formal, mediante la cual el
hombre sea libre de sus actos, siendo él mismo quien
decida cómo debe actuar. Aquí
aparece el término "libre" a partir del cual define la
libertad. La libertad para Kant, hace al
hombre libre. Libre para condenarse o salvarse.
él no tiene nada marcado para seguir, si
quiere alcanzar algo superior. Es él mismo quien
decide salvarse (haciendo el bien), o
condenarse (haciendo el mal). Si un hombre decide
salvarse, cuenta con la fuerza de la
gracia que le hace tener muy poca posibilidad de hacer el
mal. Si por el contrario un
hombre decide hacer el mal (es decir condenarse) tiene muy pocas
posibilidades de hacer el
bien. Este concepto de libertad constituye una gran base
para seguir el proceso del filósofo
Kant. Sólo con nuestra libertad nos formamos a
nosotros mismos nuestra moral. No vale de
nada que nos den una moral hecha, sin que la voluntad del sujeto
cuente (moral material),
sino que somos nosotros los que creamos nuestra propia
moral.
En la razón pura de Kant (razón
especulativa), el entendimiento posee unos
conceptos "espontáneos", es decir, unos conceptos
puros. Estos conceptos son vacíos, están
esperando llenarse. Solo pueden ser llenados con
experiencia con hechos que hayamos
tenido experiencia de ellos. Siguiendo esta
teoría, los temas principales de la metafísica
(Dios, hombre e inmortalidad) no tienen sentido en la
razón pura. Sin embargo aunque no
tenemos experiencia de Dios, y de la inmortalidad, son temas que
interesan al hombre y son
necesarios para su persona. Estos términos
(conceptos) solo son posibles cuando son
explicados en el entorno de la razón práctica.
Aquí la libertad es real, es algo nuestro y por
ella podemos entender el concepto de Dios y la inmortalidad.
Por la libertad, como hemos
dicho anteriormente, el hombre se condena o se salva. Si
decide salvarse necesita un tiempo
ilimitado para poder hacerlo. Por esto, el alma es
inmortal, pues necesita tiempo sin límites
para poder salvarse. Si pensamos en salvarnos, entonces
damos por entendido la existencia
de algo mejor, algo supremo. Por ello toma consistencia
el concepto de Dios. Por la razón
práctica podemos encontrar la posibilidad de la existencia
de Dios y la inmortalidad del
alma.
En el presente texto se habla de la razón
especulativa. Esta es una de las partes de la
filosofía kantiana sobre la razón. Kant
somete a juicio la razón, para poder aclarar distintas
preguntas: ¿Qué puedo conocer?;
¿Qué debo hacer?; ¿Qué me cabe
esperar?. Para resolver la primera pregunta Kant
determina los principios y límites del
conocimiento de la naturaleza. Podemos conocerla por dos
caminos: los sentidos
(conocimiento sensible) y la razón (conocimiento
inteligible). La razón posee conceptos
espontáneos que deben llenarse con la experiencia
(sustancia, conocimiento...) según Kant
podemos encontrar tres tipos de juicios: analíticos a
priori (dependientes de la experiencia,
pero además son universales y necesarios. No son
extensivos "el todo es mayor que sus
partes"; sintéticos a posteriori (no preceden a la
experiencia. No son universales ni
necesarios. Son extensivos. "todos los nativos del pueblo
X miden más de
1,90". Kant introduce unos nuevos juicios:
juicios sintéticos a priori. Son juicios
independientes de la experiencia, pero universales y
necesarios. En estos juicios sintéticos a
priori se basan las matemáticas y la física.
Las condiciones sensibles del conocimiento son
dos: el espacio y el tiempo. Estas son según Kant:
"las formas a priori del conocimiento
sensible" y las "intuiciones puras". Todo lo que captamos
lo hacemos dentro de un espacio
y un tiempo, únicos e inmutables. Para Kant el
principio de causalidad constituye un juicio
sintético a priori y según Hume es un juicio
sintético a posteriori. Kant lo afirma pues debe
ser independiente de la experiencia pero al mismo tiempo
universal. La razón debe unir los
conceptos espontáneos con experiencia, para así
poder entenderlos. Por esta razón la
metafísica no puede ser entendida como ciencia. En
el texto también se habla de la razón
práctica. Mediante ella Kant critica todas las
morales materiales anteriores. Quiere crear una
ética formal. No pretende fijar un camino a seguir
para alcanzar el bien supremo.
Simplemente nos dice cómo debemos de actuar:
"actúa siempre según una máxima tal, que
quieras que se torne en ley universal". Es una
ética en la que cuenta la voluntad del sujeto.
En nuestras manos está salvarnos o condenarnos.
La crítica a la razón pura y la crítica
a la
razón práctica es la base de la filosofía
kantiana.
Filosofía
opción B
2a posibilidad
Para Hume, la utilidad son las cosas materiales.
Son útiles, sirven para conseguir
una finalidad que no tiene nada que ver con la moral y
ética por la que actuamos. Las
utilizamos para conseguir ese fin que queremos, si no fuera
así, no utilizaríamos los medios.
Es decir, que sólo son necesarios en las ocasiones
en las que pensamos llegar a algo.
Dentro ya del proceso por el que actuamos lo que nos activa
es el sentimiento, algo
automático que nos mueve a realizar los actos siempre de
una manera beneficiosa para los
demás. Ese sentimiento distingue lo bueno de lo malo.
Las personas poseemos un
sentimiento de aprobación ante las cosas que logran la
felicidad humana, y de reprobación
ante lo perjudicial. El sentimiento, pues, es la facultad
humana que nos permite actuar en
conciencia de lo bueno y lo malo.
Hume nos ha explicado que la razón sólo nos
acerca a la utilidad de las cosas para
llegar a lograr algo. Ya que sentimiento y razón
no prevalecen unidas en lo que se refiere a
la moral. Solo una de ellas de una manera rápida,
sin vacilaciones, nos hace actuar. Es el
sentimiento lo que tenemos en el momento de pensar y, sobre todo,
de actuar éticamente.
Así no cabe la posibilidad de que solamente con
razonar demos los pasos justos que nuestro
orden moral nos permita. Después de sentir la
aprobación o la no aprobación podemos
razonar en base a un fin; en el momento del acto, la razón
no tiene lugar. Permanece
presente puesto que es una cualidad humana pero prevalece el
sentimiento. Este es el
fundamento de Hume con respecto a la moral, en
contraposición al de sus precedentes: fe
en San Agustín que nos conduce a Dios o la razón de
Aristóteles para llegar a la felicidad.
Hume cree que lo que siente es lo ético, no lo que se
razona o se tiene como fe.
Hume que vivió en el siglo XVII
formó parte de un movimiento
filosófico que se desarrolló fundamentalmente en
Inglaterra, el Empirismo, mientras se
desarrollaba paralelamente el Racionalismo. El Empirismo
defiende que el conocimiento se
basa en el experimento. La razón, por sí
sola, no nos comprueba nada, es teoría. Lo que
interesa realmente es la comprobación de los
conocimientos; esto lo llevamos a cabo por
medio de la experiencia. Así, Hume, no admite
ideas innatas, ya que ve el origen del
conocimiento en este experimento, de las demás cosas
solamente podemos tener opinión
nunca certeza. Sobre todo, con respecto a la
metafísica igual a Dios, inmortalidad del
alma... nunca podremos cerciorarnos de su existencia. Son
ideas fuera de nuestro alcance de
conocimiento, aquí tendría su límite.
Hume nos habla de dos tipos de conocimientos,
impresiones e ideas. Las primeras se presentan con
vivacidad y fuerza, las ideas, en cambio
son el reflejo de las impresiones. Toda idea lleva su
impresión correspondiente. Para
explicar las complejas, Hume nos presenta sus leyes de
asociación de ideas y nos habla de
la relación de ideas con ideas y de hechos con
hechos.
Como se ha visto, el Empirismo rechaza la razón, por
sí sola, como materia de
conocimiento. En cuanto a moralidad, la rechaza de igual
manera. En el conocimiento
prevalece el experimento y en la moral, el sentimiento.
Hume, llamó a su filosofía moral:
"evolutismo" moral a causa del no fundamento en la
razón. Por esto, no se puede afirmar
que Hume sea un irracionalista, sino, que simplemente, ante
algunas situaciones, conocer o
actuar, nos llevan a la certeza de una serie de cosas
indispensables otros valores. En los dos
casos anteriores: experiencia y sentimiento.
Filosofía
opción B
1a posibilidad
El "estado de naturaleza" en el texto se refiere al estado
que J. Locke piensa de la
condición natural del hombre, esto es, no vivir en
sociedad, sino cada hombre como dueño
y señor de su persona. Locke dice que el hombre
por naturaleza tiende a vivir solo, no a
agruparse en sociedades para no depender de nadie, aunque tiene
que hacerlo porque está en
ese modo de vida, muy indefenso ante los otros hombres.
En el estado de naturaleza cada hombre tiene que defender
sus posesiones ya que vive solo
y aunque él sea el único, capaz de decidir por
sí mismo, que tiene poder sobre sus
posesiones, ocurre lo mismo con los demás hombres y hay
muchos que no la respetan. En
resumen se refiere a la libertad del hombre para hacer lo que
él quiera con su propiedad y
con su vida este es el significado de "estado de
naturaleza".
Significa que el hombre tiene todos los motivos para vivir
en sociedad ya que todo
lo que tiene viviendo en "estado de naturaleza" es muy
susceptible de desaparecer.
Viviendo en sociedad, aunque su propiedad sea menor
está asegurado, si viviendo en
"estado de naturaleza" y tuviera todos sus derechos, no los
defendería por miedo a
perderlos.
Los hombres queremos tener algo seguro, incluso si perdemos
por ello parte de nuestra
propiedad, preferimos vivir en sociedad.
El hombre tiende a vivir solo, aunque le sea
difícil, porque eso es la naturaleza del
hombre, pero debido a la ética de los otros hombres no
puede ya que corre el riesgo de
perderlo todo. Se busca la felicidad del género
humano viviendo en sociedad ya que en
estado de naturaleza no puede debido a los peligros.
Filosofía
opción B Hume
Hume tiene una filosofía el Empirismo.
En Hume se dan varios tipos de leyes de asociación,
y entre estas leyes están la ley de
semejanza, la de continuidad y la de causalidad. La ley
de semejanza dice que las cosas que
son semejantes, se asocian conjuntamente, o mejor que las cosas,
son las ideas semejantes.
Por ejemplo, si yo veo una fotografía, ya
rápidamente la relaciono con la persona
fotografiada, y estas dos ideas son semejantes. La ley de
continuidad dice que las cosas
simultáneas en el tiempo, producen ideas
simultáneas en el tiempo, y las cosas que están
cercanas en el espacio producen ideas cercanas en el espacio.
La ley de causalidad lo que
nos dice es que toda causa produce un efecto. Por ejemplo
si yo veo un relámpago, espero
el trueno, luego trueno y relámpago son ideas
relacionadas.
Esa expresión se refiere al emotivismo moral de
Hume. En Hume está también el
emotivismo moral, este nos dice que el conocimiento se crea por
los sentimientos y no por
la razón. La razón es solo un instrumento
del sentimiento. Los juicios morales, son obra del
corazón, y estos juicios morales, consisten en un acto de
aprobación o de censura, y estos
actos de aprobación o de censura, son obra del sentimiento
y no de la razón.
En el emotivismo también nos dice Hume que el hombre
es movido por sentimientos y no
por razones, y el concepto de hombre se refiere a todos los
hombres. La virtud en el hombre
produce sentimientos agradables, y la virtud está formada
por sentimientos útiles y
agradables. Los útiles son aquellos que para nosotros o
para un individuo sería la
inteligencia, y para los demás sería la justicia; y
los agradables, son aquellos que para
nosotros o el individuo sería la alegría, el
sosiego y para los demás, los agradables sería la
modestia.
Hume es empirista, y su movimiento filosófico es el
Empirismo, y este movimiento
filosófico se desarrolla en las islas Británicas
durante los siglos XVII y
XVIII. La característica más
importante del Empirismo es que la experiencia es
la única fuente de conocimiento, en contraposición
al Racionalismo para quien la única
fuente del conocimiento era la razón.
El Empirismo y el Racionalismo; tienen (estos dos
movimientos filosóficos) en común el
origen del conocimiento, ya que dicen que el origen de este se da
en la conciencia del
sujeto. La teoría del conocimiento en Hume dice que el
conocimiento comienza a existir
tanto en los sentidos externos como en los sentidos internos.
El conocimiento en Hume,
está formado por las impresiones y las ideas. Las
impresiones, son percepciones que
aparecen o que se presentan en la mente con mayor fuerza y
vivacidad. Hay varias clases de
impresiones que son las impresiones de la reflexión que
son impresiones de la experiencia
interna; y las impresiones de la sensación que son
impresiones de la mente, es decir que
proceden de la mente. Hume al contenido de la experiencia
externa lo llama "impresiones
de la sensación", y al contenido de la experiencia interna
lo llama "impresiones de la
reflexión", y tanto las impresiones de la sensación
como las de la reflexión pueden ser
simples y compuestas.
Las ideas son copias imitadoras de las impresiones.
Por ejemplo si yo veo con mis ojos el
boli con que yo escribo, estoy ante una impresión, pero si
yo cierro los ojos e intento
recordar el bolígrafo, estoy ante una idea. Las
ideas tienen menos fuerza y viveza que las
impresiones, cada impresión, para Hume se debe
corresponder con su idea correspondiente,
si no estamos ante una idea falsa.
Los sentimientos para Hume se crean por el conocimiento, y
no por la razón, esta
solo es un instrumentos de los sentimientos, y la virtud produce
en el hombre sentimientos
agradables, y estos sentimientos pueden ser útiles y
agradables, y los útiles como he dicho
antes en el hombre o el individuo son la inteligencia y para los
demás es la justicia y los
agradables son aquellos que para el hombre son; (o para el
individuo) la alegría y el
sosiego, y para los demás es la modestia.
Filosofía
Si se considera a las ideas como modos de pensamiento no
existe entre ellas
diferencia alguna, pero si son consideradas como imágenes
que representan objetos, sí
existe desigualdad entre ellas y unas son muy diferentes a otras,
y representan más o
contienen más realidad objetiva aquellas que se refieren a
sustancias. La idea de Dios
contiene más realidad objetiva que ninguna de ellas que si
esta idea es un efecto debe
proceder de una causa que es el mismo Dios.
II Análisis
El texto es un fragmento de la meditación
3a perteneciente a la obra
Meditaciones metafísicas. Llegando a este punto de
su discurso, Descartes ya ha establecido
el método y la duda metódica, ha expuesto las
razones que existen para dudar y como
consecuencia llega a la existencia de la primera verdad: el yo
como sustancia pensante.
Tras esto se dispone a descubrir si existe algo fuera del
propio yo con realidad objetiva.
Para ello enlaza con el primer precepto del método, el
de la evidencia, para aceptar como
verdadero solo aquello que aparezca al espíritu de forma
clara y distinta. Para ello necesita
de un criterio de certeza que le asegure si algo es verdadero o
por el contrario se trata de
algo que parece verdadero sin serlo. La necesidad de
Descartes de encontrar un criterio de
certeza se encuentra con un fuerte obstáculo que es la
radical hipótesis introducida por él
mismo en la duda cartesiana de la existencia de un genio maligno
o genio engañador. Las
otras dos razones que expone Descartes que son motivo para dudar
no suponen una
amenaza al criterio de certeza cartesiano pues la dificultad que
existe para diferenciar sueño
y vigilia no afecta a la certeza de las verdades
matemáticas pero la hipótesis del genio
maligno acaba con ellos. Por todo esto Descartes debe
probar si existe un Dios
todopoderoso y si es así probar que este no es
engañador, lo que fundamentaría su criterio
de certeza. Esto es lo que hace en este fragmento
Descartes aunque para entenderlo mejor es
necesario tener una idea sobre la teoría de las ideas de
Descartes en la cual se basa la
argumentación del texto. Para Descartes una idea
pasa dos tipos de realidades una que
pertenece al yo pensante y otra llamada realidad objetiva que es
independiente del yo
pensante. Una idea existe si su realidad objetiva es
mayor o igual a la de la realidad del yo
pensante (aquella que existe porque es simplemente pensada).
Aclarado esto y ya en el
texto, Descartes se dispone a analizar las ideas que existen
fuera de él. Si consideramos a
las ideas como modos de pensamiento todas son iguales y proceden
únicamente del yo
pensante, no existe fuera de mí, no participan en mayor o
menor grado de un ser o
perfección. Sin embargo si se considera a las
ideas como representaciones de objetos
entonces estas ideas sí son distintas entre sí,
representan sustancias que ahora sí participan
de más o menos grado de ser, llevan asociada una realidad
objetiva que las diferencia entre
sí y que es causa de que yo piense en ellas. Por
lo tanto la idea de un Dios todopoderoso
que es una idea de Dios infinita, debe corresponderse con una
realidad objetiva mayor que
cualquier realidad objetiva perteneciente a un objeto finito.
El párrafo final del texto es la
demostración final de Descartes de la existencia de un
Dios todopoderoso. Si un objeto
tiene una realidad objetiva la causa de dicha realidad objetiva
ha de ser su propia existencia,
así pues si la idea de Dios excede en realidad objetiva a
cualquier otra sustancia finita es
preciso creer que existe un Dios y que este es todopoderoso.
Hasta aquí llega el
razonamiento de Descartes en este fragmento. Puede
añadirse que Descartes habiendo
demostrado la existencia de Dios como ser todopoderoso
resolverá la cuestión de si este es
un genio maligno aduciendo que el engaño no es más
que un signo de debilidad lo cual es
un absurdo en un ser que es todopoderoso por lo tanto es la
existencia de Dios la que
fundamenta el conocimiento y permite un criterio de certeza para
llevar a cabo éste. Dios
por lo tanto se convierte en la base del sistema de
Descartes.
III Contextualización
En la filosofía de Descartes es importante
señalar el ambiente cultural de la etapa
histórica en que se desarrolló. En el siglo
XVIII impera el Racionalismo, es una
época antropocentrista donde el hombre es la base del
conocimiento (aunque como se ha
dicho posibilitado por la existencia divina), y una época
donde ha surgido un nuevo
fenómeno, la revolución científica iniciada
por los "principios matemáticos" de Isaac
Newton que tanto influyen en la filosofía de Descartes
toma también influencias de la
escolástica a la que recrimina su silogismo y su
incapacidad para descubrir nuevas
verdades, del análisis de los geómetros y del
álgebra a las que recrimina la complejidad y
vastedad de sus dominios.
En relación con otros autores, decir que la
filosofía de Descartes es no una filosofía
doctrinal sino más bien es como la de Montaigne una
filosofía autobiográfica donde expone
la forma que le ha parecido más correcta para cubrir los
propósitos de su pensamiento.
Sobre el método hay que matizar que no es original
de Descartes ya que en 1620
Francis Bacon ya lo había publicado en su obra "Novum
Organum".
Con respecto a sus contemporáneos Pascal no
aceptó el descubrir verdades basándose en el
método y el alemán Leibniz y Spinoza sí
aceptaron la filosofía cartesiana.
Por último decir que la idea de Dios cartesiana es
una idea innata, esta idea se opone al
argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury en el
cual la idea de Dios proviene de
las Escrituras. También conviene aclarar que la
duda cartesiana no acaba en duda escéptica,
es una duda provisional que sirve como instrumento para descubrir
los fundamentos del
orden del mundo.
Filosofía
Nos distingue las ideas que considera como ciertos modos de
pensar y las que se
consideran como imágenes. Las ideas que
representan sustancias tienen más realidad que
las que representan modos o accidentes, pues las sustancias son
mayores que los modos
accidentales. Ahora nos dice que lo finito, precisamente
dice procede de lo infinito. El
efecto procede de la causa.
Análisis y explicación del contenido
filosófico del fragmento. El texto que
Descartes utilizó para su obra filosófica
Meditaciones metafísicas una distribución continua
y en forma de prosa. Descartes, intenta descubrir la
existencia de Dios y pretende decir que
es muy posible que posea ideas fuera de él, y que por
consiguiente trasciendan a algo que
está más allá. Estas ideas que nos
comenta, puede ser que él no reconozca la diferencia
entre ellas, o sea, que tengan un nivel muy bajo en el
ámbito de las ideas, y a estas ideas las
llamará (modos de pensar). Por otro lado,
también se puede dar la existencia de una serie de
ideas que por su importancia trascendental tengan un
ámbito mayor que los modos de
pensar, por lo que se llamarían (imágenes).
Una de las bases de la filosofía de Descartes se
encuentra en el hecho de analizar los grados
de perfección de las cosas. Una cosa con un grado
de perfección 10 no puede
crear una cosa de grado de perfección 11.
Así una pared de grado de perfección
8 sí puede haber sido creada por una persona de
grado de perfección
10. Mediante esto Descartes intentará buscar una
vía para la existencia de Dios.
Descartes nos dice que si el ser humano tiene un grado de
perfección 10, no
puede haber sido creado por algo de grado de perfección
8, y puesto que el
hombre es el ser que tiene mayor grado de perfección, el
único ser capaz de haberle creado
es Dios, pues Dios tiene todas las perfecciones.
Descartes nos dice que las sustancias tienen muchos
más grados, de perfección que los
modos o accidentes. La idea de Dios tiene por supuesto
más realidad objetiva que las que
no representan sustancias finitas, y esto es, porque al ser Dios
una sustancia infinita con
todas las perfecciones, no puede tener menos realidad objetiva
que una sustancia finita que
ha sido usada por Dios, y que por consiguiente tiene menos
perfecciones que él.
La ley de causalidad es uno de los mayores descubrimientos
que en filosofía se han dado.
Santo Tomás borró toda su filosofía en la
ley de causalidad diciendo que todo tiene que
tener una causa creadora, y que una causa tenía que ser
Dios.
Aquí, Descartes pasa al ámbito de Dios, al
ámbito de las cosas más sencillas. Dice que
el
efecto no puede tener más realidad que la causa, ya que
una realidad que sobrepasa la de la
causa tiene que salir de algún lado. Es decir,
para clasificarlo más, el efecto tiene su
devenir, su procedencia, en la causa. La causa es mayor
que el efecto. La causa no puede
nunca proceder del efecto.
Contextualización teórica e
histórica.
Descartes perteneció al siglo XVI, y con
esto quiero decir que es uno de los
filósofos más importantes después de Santo
Tomás.
Santo Tomás, creó una gran escuela.
De ella destacamos su Racionalismo, y por su puesto
su idealismo. Entre sus discípulos destacamos a
Berkeley, Hume. Descartes es un
racionalista puro descarta por consiguiente al Empirismo.
En su obra filosófica podemos
ver estas tendencias, cuando dice "cerraré los ojos
Descartes intentará demostrar la
existencia de Dios, mediante la razón.
En el proyecto cartesiano (lo más importante de su
filosofía junto al cogito), destacamos
cuatro fases: sintaxis, análisis, intuición y
enumeración. Para analizar estas fases, Descartes
se basará en la deducción y en la
inducción. Descartes será duramente
criticado por
numerosos filósofos posteriores.
La obra más importante de la filosofía de
Descartes se centra en el cogito: verdad absoluta,
que no puede dudarse. para existir el cogito y por
consiguiente, para que se pueda mantener
la filosofía cartesiana, es imprescindible demostrar la no
existencia de un genio maligno,
que inutilizase incluso la razón, para esta
demostración, es por consiguiente imprescindible
la existencia de un Dios, con lo que la hipótesis de un
genio maligno quedaría falsificada, y
la filosofía cartesiana podría continuar.
Filosofía
opción B
Descartes
El texto corresponde a la 3a meditación
metafísica de Descartes en la
cual intenta explicar la procedencia de las ideas que tiene
él, y sobre todo la más importante
la idea que tiene de Dios. En el último texto va
presentando argumentos de los cuales va
sacando sus conclusiones.
Análisis y explicación
Descartes plantea el problema de la procedencia de las
ideas. En Descartes se
pueden distinguir dos tipos de ideas: las ideas innatas que
están ya en él, y las ideas que
vienen de fuera. Pero tiene que demostrar por qué
tiene esas ideas innatas y para hacerlo
tiene que demostrar primero la existencia de Dios, y su propia
existencia. Descartes piensa
para plantearse la existencia de Dios en una serie de elementos o
de factores que influyen
en esto. Piensa que él existe, pero él
proviene de sus padres y a sus padres les han creado
sus abuelos y así continuamente hasta llegar a un ser el
cual ha tenido que crearlos a todos.
Otro de los términos a los que alude Descartes son las
sustancias finitas. Por otro lado
existe siempre una causa que produce un efecto pero no
podría ser al revés ya que toda
causa produce un efecto que está provisto, al igual que la
causa, de realidad.
Contextualización
Descartes es un filósofo de mediados del siglo
XV. Proviene de una
familia acomodada, igual que la mayoría de
filósofos de la época. Sus teorías
van a estar
muy influidas por los filósofos anteriores a él
sobre todo por Santo Tomás. Descartes
tomará el concepto de Dios no desde un punto de vista
religioso como lo hacía éste (Santo
Tomás) sino desde un punto de vista conceptual.
Filosofía
Aristóteles en este párrafo comienza hablando
de naturaleza. Los seres, nos dice
Aristóteles, con respecto a la naturaleza pueden seres
naturales (tienen en sí el principio del
movimiento y del cambio), seres por naturaleza (estructura en que
se definen) y seres
conforme a la naturaleza (lo que potencialmente es cama no
llegará a ser arte). Por tanto
cualquier cosa que está en potencia no tiene por
qué tener naturaleza propia. La estructura y
la forma específica, que solo podemos separar de forma
lógica, de los seres que tienen en sí
mismos el principio del movimiento es su naturaleza.
Análisis y explicación
Este texto de Aristóteles está situado en el
capítulo 1 del libro segundo
de la obra Física (que consta de nueve libros).
Para poder comprender este texto debemos
saber qué es para los griegos (la sociedad en la que vive
Aristóteles) el término naturaleza.
Tiene dos significados:
Totalidad del mundo, todo lo que existe
Naturaleza se puede entender como - origen o
procedencia de todo - sustrato o
lo que lo forma todo - causa de todas las cosas.
Aristóteles coge el segundo significado.
Según la naturaleza de los seres distingue
tres tipos: seres humanos, son aquellos que tienen en sí
mismos el principio del movimiento
y del cambio, tienen un principio de motricidad. Estos
seres pasan de la potencia al acto (o
cambio) por sí solos. Seres por naturaleza, a los
seres que están definidos por su estructura
y su forma.
Seres conforme a la naturaleza, se rigen por las leyes de
la naturaleza. Si son potencia de
una cosa, llegarán a esa cosa pero no a otra. La
materia primera es la esencia de las cosas, lo
inmutable, lo que no cambia la naturaleza misma de las cosas (la
apariencia soporta los
cambios y los accidentes). El cambio o movimiento es el
paso de la potencia al acto, es la
actualización de una potencia. Si una cosa
potencialmente es A llegará a ser A pero nunca
llegará a ser B. La forma y la estructura de los seres
(esencia y apariencia) no se pueden
separar epistemológicamente, físicamente pero
sí ontológica o lógicamente.
Contextualización
En Grecia habían unos presupuestos, que debemos
conocer para comprender
totalmente a Aristóteles.
Para los griegos no existe la noción de
creación, no se puede crear algo a partir de la nada
(de la nada, nada sube).
Para los griegos la razón era el único
instrumento con el que se podía trabajar.
Dentro de los trabajos de Aristóteles debemos
conocer algunas de sus premisas de trabajo
con respecto a filósofos anteriores.
Parménides decía que existía el mundo del
ser y el
mundo del no ser. El mundo del ser era el que se
podía conocer gracias a la razón. El no ser
no se podía conocer. Parménides
tenía una concepción unívoca de la
ciencia.
Más tarde Platón enunció que
había dos mundos.
mundo inteligible (el mundo del ser de Parménides)
que se podía conocer mediante
la razón y era inmutable.
mundo sensible (el mundo del no ser de Parménides)
que se intentaba conocer con
los sentidos pero no ofrecía saber seguro ya que es
cambiante.
Platón también tiene una concepción
unívoca de la ciencia frente a Aristóteles que
es el primero en señalar que debe haber una ciencia para
cada saber.
Para Aristóteles lo único que aporta
conocimiento seguro es la razón. También
debemos
conocer la teoría hilomórfica, más arriba
descrita, esencia y apariencia son separables
lógicamente pero no epistemológicamente.
Filosofía
opción B
Plantea al principio Descartes, si las ideas que él
tiene han sido provocadas por él,
en el caso de que estas ideas sean tomadas como formas de pensar,
y que todas le parecen
iguales. Pero si las toma como imágenes le parecen
diferentes y por lo tanto no proceden de
él. Después dice que las segundas, es
decir, las que son sustancia le parecen más reales que
las primeras (modos de pensar) estas representan modos o
accidentes. Nos dice que la idea
de Dios (eterno, soberano, etcétera) la concibe con
más realidad que las de cosas que
representan sustancias finitas. Al final nos dice que hay
tanta realidad en la causa como en
el efecto. Y nos plantea que si no es así de
dónde sacaría el efecto más realidad, que la
que
le proporciona la causa.
(introducción) 1o/ (desarrollo)
2o/ Desarrollo del texto.
Descartes plantea en el siglo XVI, la posibilidad
de fundar sobre la razón una
filosofía que agrupe al nuevo hombre del Renacimiento y a
la nueva ciencia. Este será el
fundamento de su filosofía. Primero habrá
una parte de desescombrar las tradiciones, y
pensamientos de herencia aristotélica después
construir el edificio del saber sobre ellos. En
1er lugar Descartes viendo el pensamiento y la forma de
actuar de su tiempo por
los pensadores se desespera; es pesimista por lo que se centra en
su "razón" en su "ingenio",
este será según en lo que le lleve a su (si la
"razón" es una ¿cómo es que ante un problema
hay tantas respuestas? Descartes dirá que esto es
culpa de la gente que se enfrenta
al problema y no de la razón, ya que esta gente no deja
actuar libremente a la "razón", o no
encuentra el método adecuado. La ciencia de la
época se plantea desde unas raíces que son
la "metafísica", un tronco que es la "física" y
unas ramas que son las demás ciencias.
Deberá encontrar un método válido para
todas las ciencias, y para todos los hombres. Para
ello analiza la razón y encuentra, la interacción y
la deducción en eso se basará, intuición
es, entender una cosa de una manera tan clara y distinta que no
quede duda de ello de donde
será, a partir de una cosa entendida como verdadera todo
lo que se cree y carga a
continuación. Claro y distinto es; claro entender una cosa
y diferenciarla entre otras
muchas; distinto es conocer sus interioridades. Su
método será el de cuatro
reglas:
Evidencia, por la que conocemos algo tan claro y
distinto que no tenemos que
dudar de ello.
Análisis, por el que intentamos descomponer el
problema en sus diferentes
apartados para poder intuir.
Síntesis por ello sobre una intuición
iremos deduciendo hasta acabar con lo
planteado.
Enumeración, o recuento de todo para que no se
escape nada a su
comprensión.
Descartes aplica el método mediante la duda
metódica, por lo cual, se duda de todo
para encontrar algo que, aun queriendo dudar de ello no se pueda,
es decir, que sea causa de
todo, y que esto lo descubramos clara y distintamente como
verdadero. Esto lo hace para,
poner en práctica el método y llegar al fondo del
problema planteado al principio. Para
poner en marcha el método. En resumen es lo
mismo. Descartes dice que hay tres niveles de
duda: 1o duda de los sentidos, ya que como lo
engañan en ocasiones no queda
tan seguro de ellos. 2o duda de los objetos mismos, de
la realidad externa al no
poder distinguir el sueño de la vigilia. 3o duda
de la razón misma de las
matemáticas, ya que puede haber un genio maligno, que haga
que al número
5+2=7 y esto fuera mentira. Dudando Descartes
encuentra en su duda la verdad,
ya que si duda es que piensa, y "pienso luego existo" será
algo que se encuentra tan claro y
distinto que aunque quiera no se podrá dudar.
(desarrollo)
Una vez Descartes tiene este primer principio, intenta
demostrar que ese "genio
maligno" no puede existir por existir, Dios, que impide que
exista y nos engañe, por lo
tanto en el texto Descartes intenta, llegar a dar una
visión de que Dios existe, por su
primero de los argumentos el de causa - efecto, lo que toma del
pasado. En su 1o
parte, nos dice que hay dos tipos los que considera como meros
modos de pensar, y que no
hay diferencia en ellos, y los que no son modos de pensar son
distintos. Estos sí tienen
diferencia ellos según Descartes, ya que a diferencia de
los primeros muestran más realidad.
Por ello Descartes parte de la idea de Dios como cosa, o
infinita, inmutable, eterna, y que él
teniendo esta idea de Dios no se explica que no sea
infinito... Para ello nos dice que si tiene
la idea de sustancia es porque es él es una sustancia,
pero la idea de infinito, siendo él algo
finito no concuerda Descartes, dice que ha tenido que ser Dios
quien la ponga en él ya que
la conoce tiene que ser igual o superior al efecto, y él
no siendo infinito, un ser infinito ha
tenido que poner la idea de Dios en él, por lo tanto
concluye que Dios existe como causa de
la idea de Dios en él. También
amplía esto diciendo que no podría existir
él si Dios no
existe para poder poner la idea de Dios en él.
Con Descartes se abre una etapa de la historia de la
filosofía, la de la filosofía
moderna, pertenece él a la "escuela racionalista" la cual
fundamenta la verdad en la razón y
abandona los sentidos. Contra esta filosofía
estaba Kant y Hume, los cuales se basan en la
adecuación razón - experiencia. Descartes
vive una época de los progresos científicos con
Newton y del hombre del Renacimiento, un hombre nuevo que mira
hacia adelante,
basándose en la razón. Descartes, parte de
un romper con la filosofía que había imperado
hasta entonces la de Aristóteles, pero que estaba acabada,
después de ser durante el
"medievo" cuando el esplendor de esta había sido
importante. De Descartes nace, ya he
aludido antes una filosofía la "racionalista" la cual se
ocupará de la razón para conseguir la
verdad, y sus discípulos de esta corriente serán
Leibniz y Spinoza.
Filosofía
Otro camino para discernir si entre las cosas que tengo en
mí hay algunas que
existan fuera de mí, es considerarlas como modos de pensar
o accidentes, en cuyo caso son
todas iguales. O imágenes, siendo así unas
distintas de otras. Es por tanto cierto que poseen
mayor realidad objetiva las consideradas como sustancia que las
consideradas como
accidentes, siendo la idea de Dios la que mayor realidad posee
ante todas las sustancias
finitas, ya que Dios es sustancia infinita. Por otro lado
hace claro que por luz natural la
causa ha de tener siempre mayor realidad tanto formal como
objetiva que él o igual efecto
ya que si no ¿de dónde se puede sacar esa
realidad?
Análisis sintáctico
Idea principal: a sustancia infinita, Dios posee mayor
realidad objetiva, posee más
perfección que los accidentes, que la sustancia
finita.
Ideas secundarias:
de las sustancias la de mayor realidad es la sustancia
infinita, que es Dios,
si se considera las ideas como modos de pensar,
resultan todas iguales.
si se consideran las ideas imágenes, resultan
distintas unas de otras.
la causa por la luz natural ha de tener al menos tanta
realidad como el efecto, si
no sería un sinsentido.
Análisis semántico
Ideas.- en Descartes las ideas son una parte del
pensamiento, las cuales se dividen en
innatas adventicias y facticias.
Imágenes. - son representaciones imperfectas de los
objetos reales.
Sustancia. - es el máximo grado de perfección
de las ideas ya que una sustancia es
algo que existe por sí misma.
Modos o accidentes. - es un grado de perfección
inferior al de sustancia ya que es
contingente de esta puesto que no existe por sí misma sino
por la sustancia.
Dios. - también llamado por Descartes sustancia
infinita, el cual engloba a todo lo
existente, tiene mayor realidad que la res extensa y la res
cogitans.
Sustancia finita. - sería la res cogitans
o cosa pensante y la res extensa o cosas
corpóreas
Realidad objetiva. - es la realidad que poseen las ideas en
sí mismas de forma
particular, es como su contenido.
Luz natural. - es lo que nos hace discernir entre lo que es
evidente verdadero o falso;
lo que es conocimiento.
Explicación.
Descartes en su investigación lleva a cabo una
matematización de todo lo existente, y por
medio de su método cartesiano tratará de responder
al igual que Galileo a las preguntas de
¿Qué conocemos? ¿Qué
podemos conocer? ¿Con qué
garantía? Comenzará con una duda que va
más allá de la duda normal ya que duda
de todo, llamándose duda metódica, tratando
así de hallar al menos la verdad. Encuentra
como posibles motivos de duda, los motivos reales, lo sensible,
los motivos verosímiles
como los sueños, los motivos hipotéticos y los
metodológicos por los cuales abre la
posibilidad de la existencia de un Dios engañador.
Así halla la primera verdad que es
"cogito ergo sum" pienso luego existo, la cual
es innegable y posee las características de ser
clara y distinta, pero no se puede tener esto como criterio de
verdad ya que cabe la
posibilidad de existir algo que sea falso y posea estas
características. Por tanto, hay que
averiguar si existe Dios y si este puede ser
engañador.
Intenta así ampliar el conocimiento pero al
encontrarse encerrado en su interior por el
llamado solipsismo, debe analizar el pensamiento ya que
éste está en su interior y de ahí ir
ampliando el conocimiento. Encuentra, por tanto, que en
el pensamiento hay ideas,
voluntades y juicios, pasando a analizar las ideas por poseer
mayor importancia. En este
momento distingue entre ideas innatas que vienen dadas por
sí mismas, adventicias que nos
vienen del exterior y facticias que son generadas por nosotros
mismos. Así analiza las ideas
adventicias por ser impuestas puesto que no se emplea la
voluntad. Y observa que ni la luz
natural ni la intuición o naturaleza explican estas
ideas. Percatándose también de que hay
dos ideas de un mismo objeto, la racional, con la cual
está más de acuerdo, y la sensitiva.
Pasa en este momento Descartes a analizar la realidad de
las ideas distinguiéndose en ella
una realidad formal (realidad que poseen las ideas por el hecho
de serlo) y objetiva que es el
contenido de las ideas. Así también
distingue distintos grados de perfección en las ideas y
distingue entre sustancia que existe por sí misma y
accidente que es contingente de la
sustancia.
A partir de aquí, introduce cómo en el texto
se expone el principio de causalidad que es
básico en sus investigaciones, según este principio
la causa que produzca un efecto, tiene
que tener al menos tanta realidad que el efecto,
llegándose a este principio por la luz natural
ya que si el efecto tuviese más realidad tanto objetiva
como formal que la causa, resultaría
que esa realidad procede de la nada y es claro que de la nada,
nada procede, ya que de ser
así sería un sinsentido.
Como se detecta en el texto Descartes atendiendo a este
principio de causalidad pretende
analizar las ideas entre las que hay cosas corpóreas
res extensa), cosa pensante (res
cogitans) y Dios (sustancia infinita). Comienza
analizando la res extensa viendo que en ella
hay anversa, extensión y demás medidas de espacio
que también se encuentran en la res
cogitans, y que además hay modos de pensar que por ser
modos son todos iguales podrían
estar englobados en la res cogitans. Por
tanto la res cogitans podría ser la causa
generadora de la res extensa ya que posee tanta o
más realidad que ésta. Pasando a analizar a Dios
obtiene los atributos que se señalan en el texto,
infinito, inmutable, omnipotente, eterno,
creador universal, omnisciente, y por poseer estas
características las cuales no están
incluidas en ninguna otra sustancia finita, de ahí que se
llegue a la conclusión de que la
sustancia infinita, o sea, Dios, posee en sí más
realidad formal que las sustancias finitas
como son la res extensa y la res
cogitans, idea que se señala en el texto.
Llega así a la conclusión de que Dios existe
y es una idea innata, y por el hecho de que Dios
es bueno, este no puede ser engañador, por lo que
Descartes halla su criterio de certeza que
son la claridad y distinción. Esta
conclusión se deriva de la idea del texto de que Dios
posee
mayor realidad que las sustancias finitas.
"Dios máxima realidad de todo lo existente".
Descartes es un filósofo novedoso ante todo lo
creado anteriormente, pero creo que se deja
llevar mucho por la matemática. También
creo que en las matemáticas no puede haber
incoherencias y Descartes en su investigación comete
algunas como la introducción sin
justificación de una idea de Dios, no se justifica de
dónde se saca. Tampoco queda claro
cómo llega a ese principio de causalidad que resulta
básico en sus conclusiones. Por otro
lado no se puede reducir la realidad a la matemática ya
que el ser humano es algo más que
lo cuantificable. No toca temas
ético-políticos.
Contextualización teórica e
histórica.
Descartes es un filósofo del siglo XVII, y
produce una obra filosófica que es
novedosa con respecto a la que hasta ahora se había
hecho. Desde el siglo XIII
se suceden una serie de cambios que van a influir en la
filosofía de Descartes
posteriormente.
Comienza a decaer la escolástica de
Aristóteles y surge el humanismo por el cual el hombre
pasa a ser el centro de todo; la religión pierde fuerza en
el campo político y del
conocimiento ya que no se acepta como garantía de
éste el criterio de autoridad. Se pasa del
geocentrismo al heliocentrismo.
Descartes es conocido también por sus aportaciones
matemáticas, ya que él está muy
influenciado por Galileo que es el iniciador de la ciencia
moderna. Galileo acepta el
heliocentrismo de Copérnico y las aportaciones
físicas de Kepler. Realiza también una
matematización de todo lo existente, ya que considera que
Dios hizo un mundo matemático,
siendo real objetivo la matemática e irreal o subjetiva la
no matemática. Para Galileo es real
todo aquello que se puede cuantizar, expresar con
números. Así influye en Descartes el cual
toma como real la matemática y al igual que Galileo
considera la necesidad de un método
científico-matemático para llegar al
conocimiento.
En Descartes se apoya la ciencia como conocimiento ya que
al pasar del feudalismo al
mercantilismo y capitalismo se sigue la práctica lo que
aporta soluciones. Descartes realizó
tres obras "Reglas para la dirección del espíritu"
"Discurso sobre el método" donde busca y
desarrolla el método cartesiano y "Meditaciones
metafísicas" en la que intenta buscar qué es
conocimiento.
Los filósofos que influyeron en su obra son San
Agustín con su "cogito, ergo sum" que es
básica en la filosofía de Descartes.
Será criticado por filósofos como David Hume el
cual
critica un mal uso del concepto de sustancia y denuncia que
solamente conocemos por los
sentidos y que si sustancia es algo permanente no podemos tener
percepción de ello.
También establece Hume que el principio de
causalidad es erróneo porque aunque algo se
produzca de forma fija por alguna causa, no siempre debe ser
así ya que no tenemos
constancia sensible de lo contrario. El texto que
pertenece a la obra "Meditaciones
metafísicas" deja claro que un tema básico en esta
obra es Dios, ya que en torno a él gira
toda la teoría epistemológica de Descartes.
Filosofía
Este texto de Hume trata sobre la división que hace
él mismo de las percepciones,
por una parte las impresiones más fuertes y vivaces que
las ideas, que son recuerdo de
impresiones pasadas. Para saber si nos encontramos ante
ideas verdades o falsas, basta
descubrir y preguntarse de qué impresión derivan
esas ideas. De este modo se consigue
atacar de forma tajante a la metafísica, que Hume pretende
destruir, y destacar el
Empirismo, así como resolver el problema del
conocimiento.
Hume, un gran filósofo empirista hace en el texto
una clara división de las
percepciones. Precisamente el Empirismo es la doctrina
filosófica que toma la experiencia
como única base de conocimiento. Su conocer va a
ser, por tanto, un conocer empírico.
Divide las percepciones, única base de conocimiento
para él, en impresiones e ideas. La
diferencia entre ambas es el grado de vivacidad o fuerza con que
se presentan al
pensamiento.
Las impresiones son sensaciones tanto externas como
internas, y como actúan sobre el
pensamiento presente son más fuertes. Las ideas
son el recuerdo de impresiones pasadas,
son por tanto menos fuertes.
Si nos surge la duda o pregunta de querer saber si una idea
es verdadera, indaguemos si esta
procede de una impresión verdadera, si es así,
estamos ante una idea verdadera en el otro
caso, es una ficción.
Este es el método que nos plantea Hume para que
nuestro conocimiento sea más verdadero.
Según él mismo es un quehacer simple, con el que
también asistiremos al destierro de
muchos razonamientos metafísicos, hecho que les ha valido
su desprestigio. Hume nos
propone utilizar siempre este proceso (a su manera fácil)
que ayudará mucho a nuestra
mente a captar y diferenciar las ideas abstractas de las
claras. Precisamente, aquellas
tienden a ser confundidas por la mente, tienen un carácter
débil y oscuro, y el dominio que
la mente tiene sobre ellas no es total. En cambio, las
impresiones, perfectamente
delimitadas, fuertes y precisas, no ofrecen duda para la
mente.
Por tanto, el problema del conocimiento tiene una
inteligible solución para Hume, la de
cuestionarse ante cualquier sospecha o duda de una idea, de
qué impresión se deriva la
supuesta idea. Y según la respuesta encontrada
estaremos ante una idea verdadera, con total
validez objetiva, o ante una idea vana, una ficción, sin
validez objetiva. Hume expone la
necesidad de acercar las ideas a una clara, y alejarlas de lo
difuso y oscuro, con ello
terminarán nuestras sospechas sobre ciertos
términos filosóficos y conocer la naturaleza y
realidad de una idea.
El Empirismo alcanza con Hume su cumbre más
alta. Hume ataca conceptos
metafísicos como los de sustancia y causalidad.
Hume niega validez objetiva a la sustancia
tanto externa (extensa) como a la sustancia interna
(intensa). Para Hume existen
impresiones de las cualidades de las cosas, pero no de la
sustancia de la misma. A estas
ideas no corresponde impresión alguna, por tanto estamos
ante una idea vana. Niega
igualmente la validez objetiva del espíritu, o yo, que lo
reduce a un conjunto de fenómenos
psíquicos, que se suceden con incesante rapidez, reduce el
yo a puros accidentes. También
niega la idea de causalidad. Según Hume causa es
lo que se da antes que efecto. Pero,
Hume, afirma que entre causa y efecto no hay producción,
sino que solo existe "sucesión"
de hechos. Estamos acostumbrados a que unas cosas sucedan
a otras, es un hábito, una
costumbre, pero realmente no hay una conexión necesaria,
constante, entre causa y efecto
(Hume llega a esta afirmación por el mismo proceso
anterior, de preguntarse si la idea de
"conexión necesaria" proviene de alguna impresión y
como no es así, niega su validez
objetiva). Hume lleva el Empirismo en sus últimas
consecuencias, el fenomenismo (reducir
el ser a meras impresiones), también cae en el
escepticismo e intenta solucionarlo con el
irracionalismo, en vez de por la razón. Hume se da
cuenta de la exageración de sus
afirmaciones. El hombre también posee un instinto
racional, que le hace creer lo que niega
el examen crítico. No es el objeto conocido, sino
el sujeto cognoscente no es el que, sino el
quién. Los empiristas actuales consideran a Hume
su máximo representante. Hume forma
parte, junto con Locke y Berkeley, de lo que se ha denominado
Empirismo inglés. Pero
Hume es mucho más radical que estos últimos.
Hume participa plenamente de los ideales
de la Ilustración, y el movimiento empirista, no es
separable de ésta, salvo por razones
pedagógicas. Hume influyó mucho en Kant, le
hizo salir a éste del Racionalismo, influyó en
su teoría del conocimiento (sensibilidad - entendimiento)
y "le despertó del sueño
dogmático en el que estaba". Kant afirma que el
conocimiento no puede extenderse, o ir
más allá de la experiencia. La diferencia
entre el Empirismo y Kant, es que aquellos
afirman que todos los objetos proceden de la experiencia, Kant no
lo cree así, si bien
considera que su única aplicación está
dentro de ella. El Racionalismo (o Kant) vicia de
raíz
al Empirismo.
Filosofía
En el texto Hume habla de las ideas que provienen de
impresiones y por tanto de la
experiencia y de las ideas que están carentes de sentido y
que por tanto no se derivan de la
experiencia. Las ideas abstractas, dice Hume, son las más
débiles y oscuras, las más
ambiguas, y como consecuencia tienden a confundirse con otras
ideas semejantes. Sin
embargo las impresiones sí están bien definidas, ya
se trate de una impresión externa
(color) o interna (dolor). Las fronteras entre las
impresiones quedan mucho más remarcadas
de forma que no confundirnos unas con otras. Así
pues cuando tengamos duda acerca de
alguna idea o término filosófico, hemos de buscar
de qué impresión proviene, en el caso de
que no encontremos dicha impresión esa idea es
inútil y nula pues no proviene de la
experiencia.
Análisis y explicación filosofía del
contenido.
Hume lleva el Empirismo a sus últimas consecuencias
convirtiéndolo en sensualismo. Todo
conocimiento humano se basa en la sensación. Hume
reduce el conocimiento a meras
percepciones. Pero es que, a su vez, estas percepciones
las divide en dos tipos de
impresiones e ideas. Por tanto el conocimiento humano
descansa enteramente en la
experiencia. La diferencia existente entre impresiones e ideas
es, que las impresiones son
mucho más fuertes que las ideas. Las impresiones
son mucho más vivaces y fuertes. Hay
impresiones de lo externo como el calor y el color e impresiones
de lo externo como el
dolor o una emoción. Las ideas son meros recuerdos
de las impresiones, son mucho más
débiles que las impresiones. Toda idea ha de estar
basada en una impresión, aquellas ideas
que no provengan de impresiones estarán vacías de
significado, pues no proceden de la
experiencia. En este punto ya nos acercamos: al contenido del
texto que trata de la conexión
de las ideas con impresiones, y por tanto su conexión con
la experiencia. Toda o gran parte
de la filosofía de Hume procede de la crítica a la
idea de causalidad, que es de la que trata el
texto, así también niega la sustancia, creando su
crítica a la idea de sustancia. Para Hume la
causa no procede de impresión alguna, es una idea
vacía y carente de sentido por tanto la
niega. Hume reduce la idea de causalidad a mera
impresión de sucesión. En efecto Hume
dice que entre lo que nosotros llamamos causa y efecto no hay
nada, no hay un vínculo de
unión que las una a través de la experiencia.
Hume dice que entre causa y efecto no hay
producción sino sólo sucesión. Dice
Hume que a veces decimos que algo es causa de otra
cosa, no es verdad, lo único que pasa es que estamos
acostumbrados a asociar unos
fenómenos con otros; por ejemplo, cuando ponemos agua al
fuego sabemos que se va a
calentar pero ha sido por costumbre por lo que lo sabemos.
La causa de que el fuego
caliente el agua es desconocida para nosotros. Hume niega
así la idea de causalidad, al
negar que existe experiencia en su demostración.
Así como niega la idea de causalidad hace
lo propio con la idea de sustancia. Hume niega la
sustancia, tanto la externa como la
interna. Conocemos cualidades de los objetos, como
ejemplo el color, el tamaño etcétera
pero los objetos o mejor la sustancia no la conocemos en
sí. Conocemos solamente
cualidades de dicha sustancia pero no la sustancia en sí
misma. Al no tener un conocimiento
empírico de la sustancia no podemos afirmar la existencia
de esta, como consecuencia
Hume niega la sustancia externa. Pero es que Hume
también niega la sustancia interna al
decir que lo único que tenemos son deseos, emociones,
etcétera pero no tenemos referencia
empírica del propio yo del propio sujeto; podemos conocer
sus deseos, emociones, etcétera
pero en ningún momento conocemos al yo en sí
mismo. Así pues Hume niega también la
sustancia interna Hume llega entonces a instaurar el escepticismo
(doctrina por la cual el
hombre es incapaz de conocer la verdad). Hume ha entrado
en un Empirismo exagerado y
lo ha convertido en escepticismo. Pero no solo eso sino
que Hume dice además que alaba al
escéptico. A Hume se le ha criticado por el
carácter únicamente experimental de su
filosofía. Hume ha olvidado que el hombre
además de la experiencia tiene algo más, el
hombre tiene la razón y a través de la razón
el hombre puede llegar a más. Hume reduce el
hombre a puro animal (no desde el punto de vista que lo
hacía Nietzsche, pues este además
decía que el hombre debía guiarse por los
instintos; espíritu dionisíaco), como decía
Hume
reduce al hombre a animal olvidando la faceta fundamental del
hombre, la razón. El hombre
es un animal capaz de razonar, he aquí lo que le
diferencia del animal. La razón del hombre
puede entonces verse ayudada y puede apoyarse en la
experiencia.
Contextualización teórica e
histórica.
Todo el Empirismo tiene sus bases en el llamado problema de
los universales. No existen
conceptos universales sino nombres universales. Todo ello
concuerda con una tradición
filosófica inglesa, de tipo utilitarista, que se remonta a
los maestros de Oxford y
Cambridge. Ya sabemos por experiencia que los ingleses aprovechan
todo aquello de
utilidad, son muy materialistas. Guillermo de Ockham dice
que la filosofía es
fundamentalmente crítica. Por eso él
critica todos los movimientos habidos hasta él:
aristotelismo, tomismo, agustinismo, etcétera. Los
principales representantes del
Empirismo son Hume, Berkeley, Hobbes, etcétera. El
Empirismo de Hume ha dejado huella
en las teorías neopositivistas y ha sido un impulso para
el avance de todas las ciencias
positivistas. Importante es destacar también que
Hume despertó a Kant de su "sueño
dogmático", dando pie a toda la doctrina kantiana.
Hume también influyó en la teoría de
Comte.
Filosofía
opción B
Descartes.
Descartes tras fracasar en el intento anterior de demostrar
la existencia de las cosas
corporales decide adoptar otro punto de vista. Ahora no
va a considerar las ideas como
modos de pensar, ya que no encuentra diferencia entre ellas, sino
que va a considerar como
imágenes que representan algo. Así
sí encuentra diferencia entre ellas. Distingue en
las
ideas distintos grados de perfección y entre ellos una
idea que sobrepasa en realidad
objetiva a las demás Dios. Debido a la luz
natural, Descartes, se da cuenta que en la causa
debe haber al menos tanta realidad como en el efecto, y lo
demuestra, en este mismo
enunciado por medio de una interrogación.
Análisis
Análisis de términos
ideas formas del pensamiento
"modos de pensar" se refiere a las ideas en cuanto a formas
del pensamiento.
"algunas cosas que existen fuera de mí" cosas
corporales.
"evidente" claro y distinto.
"realidad objetiva" es la realidad de las ideas.
"Dios" ser omnipresente, infinito, inmutable,
omnisciente, omnipotente y creador
universal de todas las cosas.
"luz natural" razón.
"causa eficiente" realidad propia de los objetos.
"causa" forma parte del binomio causa - efecto que es una
relación en la cual lo
segundo se sigue unívocamente a partir de lo
primero.
Análisis de enunciados.
Enunciado: proposición incluida entre dos pausas
mayores con sentido propio y que puede
ser evaluada como verdadera o falsa.
El ln 1-5. Ante la solución poco
satisfactoria obtenida por el anterior
método de que las ideas provienen de cosas fuera de
mí, debido a que se ofrecen en contra
de mi voluntad, o por una inclinación natural.
Descartes decide considerar las ideas no
como formas del pensamiento, manera por la cual todas las ideas
parecen iguales, sino por
su contenido representativo (realidad objetiva), por la cual de
manera clara y distinta se ve
diferencia.
E2 ln 5-8. Observa que en la realidad
objetiva hay grados de perfección
entre unas ideas y otras, las ideas que representan sustancias
tienen mayor grado de
perfección que las que representan modos de las
sustancias.
E3 ln 8-11. De lo dicho en el enunciado
anterior se observa que hay una
idea que tiene mucha más realidad objetiva que las
demás, es la idea Dios, debido a lo
infinito de Dios y a lo finito de las demás cosas.
Descartes considera que lo infinito es más
perfecto que lo finito por lo tanto la idea Dios tiene más
realidad objetiva por participar de
mayor grado de perfección.
E4 ln 12-14. La razón nos indica
que debe haber tanta o más realidad
eficiente (propia de los objetos) que realidad objetiva en las
ideas ya que el efecto depende
de la causa, y como la causa no puede comunicar al efecto
más realidad que la que tiene en
sí misma, por lo tanto la causa tiene que tener al menos
tanta realidad como el efecto.
Tras fallar en su anterior intento de demostrar la
existencia de las cosas corporales ahora lo
intenta por otro camino.
Existen varios tipos de realidades, la realidad objetiva
(propia de las ideas) la realidad
formal o eficiente (propia de los objetos) y la realidad eminente
(es aquella que es más que
la formal pero más general). Basándose en
esto si se observan las ideas no como formas del
pensamiento (partes en que está dividido), sino como
imágenes de cosas, observamos que
hay diferencia entre ellas. Al introducir el concepto
imágenes de cosa está suponiendo las
ideas adventicias (provienen de fuera) para así probar la
existencia de las cosas corporales.
Siguiendo con la realidad objetiva de las ideas se puede
observar que hay ideas que
participan de un mayor grado de perfección que otras, y
que destaca una sobre las demás en
la cual hay mucha más realidad que en las otras, es la
idea Dios. Como en la causa tiene que
haber tanta realidad o más que el efecto, por la
definición de la relación causa - efecto,
Descartes por medio de esta verdad y de la idea Dios
intentará salirse del yo, para más tarde
demostrar la existencia de Dios, su veracidad (abolición
de la hipótesis del genio maligno)
y poder comprobar la validez de su criterio de verdad que es
objetivo del texto.
Contextualización.
El punto de partida del pensamiento de Descartes es que el
saber humano es uno y que se
basa en una serie de verdades. La ciencia es como un
árbol, en el que las raíces son la
metafísica. Ante los fallos cometidos Descartes
quiere volver a demostrar las verdades ya
demostradas por medio de su método, basado en cuatro
preceptos.
Criterio de evidencia. Considera lo evidente como
aquello que es claro y
distinto.
Análisis. Se descompone el saber en los elementos
más simples.
Síntesis. Se vuelve a reunir esos elementos
más simples después de haber sido
analizados.
Comprobación. Se comprueban los anteriores
pasos.
Para comprobar la verdad Descartes lleva la duda al
límite (hipótesis del genio maligno),
por el cual Dios nos engaña hasta de los conocimientos
evidentes. A partir de la verdad
"pienso, luego existo" Descartes da cuenta de la primera verdad
que le permite establecer su
naturaleza como sustancia pensante. Así, ve que la
existencia de Dios y su veracidad (por
medio de lo visto en el texto) por lo que su método es
válido.
Filosofía
opción B(Descartes)
Existe un camino para averiguar si entre las cosas cuyas
ideas tengo en mi
pensamiento hay alguna que realmente exista como cosa
corpórea. Tales ideas no deben ser
examinadas en cuanto a su forma, ya que nos parecerán
todas iguales, sino a su contenido
representativo, ya que solo desde este punto de vista seremos
capaces de apercibirnos de su
grado de perfección, es decir, de que sean más o
menos cosa, como Dios, creador de todas
las cosas, que es infinitamente perfecto. De otra parte,
alude Descartes al principio de
causalidad, por el que debe haber tanta o más realidad
objetiva en la causa como en el
efecto, desde el punto de vista de la sola razón.
Análisis.
Análisis de enunciados.
Entiendo por enunciado (E) aquella
proposición de unidad lingüística que se
puede catalogar como verdadera o falsa.
E 1 Lin: 1 a 5: tras abstraerse Descartes de todo
conocimiento
procedente de los sentidos y manifestarse como sustancia pensante
se propone ahora
estudiar propiamente las ideas tienen un referente real, es
decir, si las cosas corpóreas
existen realmente. Para ello, advierte que el objeto de
estudio se va a centrar únicamente en
el contenido representativo de la idea, es decir, en cuanto al
objeto de dicha idea, ya que
como forma del pensamiento, en cuanto a que ocupan un hueco en
nuestro pensamiento,
son todas iguales.
E 2 Lin 5-8: define propiamente, realidad
objetiva, como aquella cuyo
contenido representativo es la sustancia y que como tal puede
poseer diferentes grados de
perfección, y las diferencias con las que solo nos definen
conceptualmente el objeto. De
algún modo, las primeras se nos presentan como más
o menos cosa.
E 3Lin 8-11: define la idea de Dios como un ser
soberano, eterno,
infinito, inmutable, etcétera en cuanto a que posee
más grados de perfección que cualquier
otra cosa creada, es decir, tiene más realidad objetiva
Dios, como ser infinito, que cualquier
sustancia finita.
E 4Lin 12-14: expone aquí, que por
lógica (una de las ciencias en las que
basa su método es la lógica), o de otra parte,
razonablemente (por luz natural) es fácil
comprender que en la relación causa - efecto, por la cual
la segunda es previsible
unívocamente a partir de la primera, es decir, todo efecto
tiene su causa (principio de
causalidad). La causa ha de poseer tanta realidad o más
que su efecto, es decir, de la nada
nada se puede crear, o dicho de otro modo, de algo imperfecto no
puede seguirse algo
perfecto. Causa eficiente y total: hace referencia
aquí a lo que ha mencionado antes, como
que es unívoca.
Análisis terminológico
"cosas" cuerpos corpóreos o que poseen o
están dotados de extensión, figura y
movimiento.
"modos": definición segunda o no necesaria de las
sustancias.
"imágenes": la percepción misma, vista por
parte de quien la recibe.
"sustancias": cosas corpóreas (según otros
autores, iguales que subsiste por sí
mismo)
"duda": estado subjetivo u objetivo de
incertidumbre.
"luz natural": están explicados en el
análisis por enunciados.
Se propone Descartes analizar las ideas en cuanto a lo que
representan, es decir, en
cuanto a su objeto, ya que en cuanto a modos de pensar,
condiciones no necesarias de la
sustancia, son las ideas todas iguales. Pues bien, en
cuanto al contenido representativo de la
idea, es decir, las que representan sustancias, objetos o cosas,
son las que por su
representación poseen más o menos grados de
perfección, y entiende como ser más perfecto
a Dios. Introduce, por último, el principio de
causalidad, por el que la causa posee al menos
tanta realidad objetiva como el efecto. Esto le va a
servir de base para demostrar
posteriormente la existencia de las cosas corpóreas y de
algún modo la existencia de Dios.
También introduce de algún modo lo que luego
diferenciará como las tres únicas sustancias,
Dios, como ser infinito, inmutable, perfecto, etcétera,
las cosas (res extensa) y el hombre
(res cogitans), a las que atribuye unos atributos
(extensión para la extensa y la facultad de
pensar para la pensante) así como unos modos (figura y
movimiento y de otra parte las
ideas, pensamientos...). En definitiva nos va a llevar a
demostrar la existencia de las cosas
corpóreas en cuanto a que yo no puedo ser causa de las
ideas de las mismas, sino que éstas
proceden de un ser superior, Dios, o un cuerpo celeste.
Contextualización teórica.
Hemos visto que el ámbito cartesiano es el de la
idea ¿Por qué? Descartes
decide ausentarse, negar cualquier actividad propia de los
sentidos para manifestarse como
sustancia pensante ("soy una cosa que piensa"), las razones por
las que decide dudar de la
actividad de los sentidos son tres, la primera de ellas es que su
testimonio es falaz, es decir,
nos puede engañar objetivamente, creer que algo
está cerca cuando en realidad está lejos,
por ejemplo. La no distinción del sueño de
la vigilia, así como la posible existencia de un
genio maligno, Dios, que nos engañe a propósito,
puesto que desconozca su existencia así
como su modo de proceder. Para ello debe elaborar un
método, que tiene sus orígenes en el
álgebra y la lógica, que posee 4
preceptos, el primero, el de la evidencia que
exigen a cada conocimiento claridad y distinción y define
la primera operación propia del
sujeto la intuición (que brota de la luz de la sola
razón). El segundo precepto es el del
análisis o estudio profundo de división, el tercero
la síntesis, basada en la segunda
operación mental, la deducción, para ordenar
adecuadamente todo aquello que procede del
análisis, así como, por último, la
comprobación de todo el proceso. De otra parte, al
definirse Descartes como sustancia pensante, de algún modo
está demostrando su
existencia: "pienso, luego existo", y al comprobar que cumple a
la perfección el primer
criterio de la evidencia. Ha demostrado la primera verdad
o la naturaleza del "yo". Pero es
muy importante comprobar la existencia de Dios. Tras
justificar razonadamente que debe
haber tanta realidad en la causa como en el efecto, demuestra que
yo no puedo ser la causa
de la idea Dios, ya que de un ser finito e imperfecto como soy yo
no puede surgir otro como
Dios, que es perfecto e infinito, o de otra parte, cuando estemos
en la situación de que yo
hubiese creado en mí la idea de Dios, me hubiera creado
como un ser perfecto. Luego el
hecho de que exista un genio maligno es falsa, y de este modo
tenía una idea equivocada
del sentimiento de los sentidos, dicho testimonio será
cierto en cuanto se manifieste con
claridad y distinción. Nota (error mío al
confundir "yo" con "Descartes").
Filosofía
alternativa 2
El concepto de sustancia en
Aristóteles
Sustancia
Parménides
"ser y pensar es lo mismo"
Lenguaje
Juicios simples
Juicios compuestos
relación sujeto / predicado
predicado al sujeto
accidental
Categorías
Sustancia I individuo
Sustancia II movimiento
Hilemorfismo
materia / forma
Acto / potencia
Aristóteles se basa en Parménides para
establecer su concepto de sustancia.
Parménides dice: "pensar y ser es lo mismo".
Por lo tanto, el lenguaje expresa la realidad.
Aristóteles va a estudiar el lenguaje.
Distingue dos tipos de juicios:
los juicios simples que son los términos o
palabras y los juicios compuestos que son las relaciones entre los
anteriores.
Los juicios compuestos están formados por un sujeto
y un predicado. El problema
viene cuando intentamos analizar las relaciones entre el sujeto y
el predicado. Aristóteles
distingue dos tipos de relaciones:
o bien el predicado se atribuye a un sujeto por sí
mismo ("Sócrates es
hombre"), o bien por accidente.
Por accidente nos dan información y variaciones que
pueden ser:
cualitativas
cuantitativas
de tiempo
de lugar
de posición
de relación
de hábito
de pasión
de acción.
Estos tipos de modificaciones Aristóteles las llama
categorías y expresan la
sustancia, tanto al individuo como a lo que se dice de
él. Aristóteles distingue dos tipos de
sustancia: la sustancia 1a que es el individuo concreto
y la sustancia
2a que es lo que se dice de él.
Conclusión: el verdadero mundo es el real y el
devenir o el movimiento viene expresado
por la sustancia 2a que es la que hace que los
individuos cambien.
Para explicar mejor el concepto de sustancia 1a,
Aristóteles recurre al
hilemorfismo (materia y forma). Todas las cosas
están compuestas de materia que es la
sustancia primera y de forma que son los cambios que suceden en
la sustancia segunda.
Para dar una explicación al movimiento o devenir de
las cosas, Aristóteles recurre a la
dualidad acto / potencia. Acto es lo que una cosa es y
potencia lo que puede llegar a
ser.
El movimiento viene cuando un efecto cambia de acto
a potencia
Aristóteles nos lo explica con ejemplos: una semilla
es una semilla en acto pero
puede llegar a ser un árbol en potencia. semilla muto acto
potencia Aristóteles da más
importancia al acto. Una piedra es una piedra en acto
pero no puede ser nada en potencia.
Toda esta concepción de la dualidad acto / potencia
nos lleva a la formulación de la física
de Aristóteles. (falta referencia a la causalidad)
¿Cómo explica el materialismo
histórico la dinámica, el progreso y las fases de
desarrollo de las sociedades humanas? Marx basa su
materialismo histórico en una
concepción económica de la historia.
La sociedad está dividida en la infraestructura y en
la superestructura. La infraestructura es
la economía y la superestructura son todos los
ámbitos ideológicos y las demás cosas.
Por lo tanto la dinámica de la historia es la
economía. Todas las sociedades deben progresar
hacia una que signifique la estabilidad y el bien de
todos.
Según Marx la historia ha ido evolucionando en una
serie de etapas que están marcadas por
la economía:
Comunismo prehistórico que pertenece a la
época de la Prehistoria. Según Marx
es en el Neolítico donde comienza el capitalismo por la
sociedad privada.
época esclavista que es la de los grandes
imperios
feudalismo
época actual.
Habría una quinta etapa que sería la del
comunismo que se instauraría en el mundo
para lograr una sociedad perfecta. Marx se sirve del
proletariado para llevar a cabo su
política.
Distingue dos tipos de individuos: los productores y los no
productores o lo que es lo
mismo los opresores y los oprimidos. Estos últimos
serán los trabajadores.
Marx quiere llegar a la revolución del proletariado,
todos deben unirse para acabar con las
estructuras capitalistas.
Cuando el proletariado consiga llegar al poder debe hacerse
una dictadura del proletariado
por cierto tiempo para terminar con los últimos coletazos
del capitalismo, régimen que se
lleva a sí mismo a la ruina.
Luego debe establecerse una sociedad sin clases, donde no
haya lucha de clases. Se
formaría una sociedad colectiva donde todo se
repartiría según las necesidades de cada
uno.
Según Marx sólo se llegaría de este
modo a conseguir la felicidad del hombre y crear un
lugar de vida óptimo para él.
El texto está en relación con el materialismo
histórico de Marx, según los tipos de
sociedad que se desarrollaron a lo largo de la historia en las
que en cada una se han
desarrollado diversos tipos de producción, los nuevos
tipos deben permanecer en la
sociedad vieja hasta su agotamiento, no deben sustituirse por
otras si todavía no se han
instalado en la vieja sociedad.
Filosofía
Alternativa 1
Platón dice que "la idea de bien en el mundo
inteligible es la soberana y productora
de verdad y conocimiento" porque Platón basa
prácticamente toda su filosofía en explicar
que el mundo que nosotros vemos es un mundo imperfecto e
inestable mientras que en el
mundo inteligible o de las ideas todo es perfecto y constante y
en él el conocimiento es
máximo, mientras que en el mundo sensible solo se aprecian
imágenes o apariencias del
conocimiento. Por eso, el que consigue alcanzar este mundo de
perfección o inteligible
puede darse por satisfecho porque ha conseguido alcanzar las
ideas, y para alcanzarlas no
solo sirve quedarse en el primer nivel o peldaño de la
sabiduría, donde solo se van a ver
sombras o reflejos de las ideas en sí mismas.
Para conseguir alcanzar este nivel más alto del
conocimiento, Platón, dice que hay que
esforzarse constantemente y que es un duro ascenso de niveles en
donde solo hay sombras
hasta niveles en los que muchas personas se quedan, pensando que
es lo máximo que se
puede alcanzar, y no es así, porque llegar al mundo de las
ideas es un camino lento y lleno
de perturbaciones que pueden hacer conseguir que te quedes en ese
tramo y no continúes tu
camino, donde el llegar al punto más alto no solo te
daría autoestima y perfección sino que
conseguirías la felicidad suprema. Según
Platón, muchas personas que se encuentran en las
tinieblas, se vuelven ignorantes, ya que si alguien consiguiese
llegar a lo más alto y
descendiese para explicarles lo importante que es llegar a lo
más alto, llegarían incluso a
matarlo si fuese preciso para impedir que los convenciese.
Platón explica esto mediante el
mito de la caverna, en la que sus prisioneros nunca han visto la
luz y se encuentran muy a
gusto allí, pero si alguno consiguiese escapar de sus
cadenas y subiese a contemplar la luz,
como este camino es largo y muy doloroso para la gente que nunca
ha visto la luz, la
mayoría daría la vuelta hacia el lugar donde se
encontraba anteriormente, pero si alguno
llegaba a ver la luz y bajaba de nuevo para explicar a sus
compañeros la maravilla que ha
visto, éstos serían capaces de matarlo para que les
dejase en paz y les dejase vivir
cómodamente sin tener que esforzarse para conseguir
nada.
Mediante este ejemplo, Platón explica las reacciones
de la mayoría de la gente que prefiere
seguir como está que no esforzarse aunque sea para
conseguir la felicidad.
Platón divide el mundo en dos partes: mundo sensible
y mundo inteligible. Para
Platón la diferencia entre los dos es muy grande debido a
que el mundo sensible es caótico,
imperfecto, poco estable, etcétera... Mientras que
el mundo inteligible es la superación de
todo lo demás, es decir, es la llegada a lo supremo, donde
todo es perfecto, estable,
etcétera... Para explicar la diferencia entre
estos dos mundos tan diferentes, Platón elabora
la teoría de la línea dividida, en la que el mundo
sensible a su vez se divide en otras dos,
que son: la eikasia que es el grado más bajo del mundo
visible, en el que solo están las
imágenes de las imágenes y luego estaría la
pistis en donde estarían las sombras o
imágenes. Estas dos reciben el nombre griego de doxa.
Con relación al texto este mundo no
puede alcanzar por sí solo la verdad, ya que éste
es el primer camino que hay que recorrer
para llegar a conseguir la felicidad, la belleza, la bondad, es
decir, todo lo máximo. Para
poder alcanzar esto, dentro del mundo inteligible habría
que hacer dos pasos, en el primero
no alcanzaríamos aún del todo las ideas, ya que
estaríamos en el terreno de las ciencias y de
las hipótesis y de ellas no sale realmente la verdad
según Platón, ya que están expuestas a
que se encuentren en errores. Al final de este trayecto
llegaremos al punto más alto, que
sería encontrar las ideas en sí mismas.
La única conexión que puede haber entre el
mundo sensible y el inteligible es que la
primera está prácticamente al servicio de la
segunda, ya que el visible nunca podrá valerse
por sí mismo sin ayuda del segundo las ideas, mientras que
éste no necesita al visible para
nada ya que él mismo consigue su perfección, pero
para poder alcanzar las ideas, antes hay
que pasar por el mundo de las sombras y de las imágenes ya
que todo el mundo parte de
cero.
Comte es el filósofo más positivo de todos,
desciende de la filosofía de Hegel,
aunque se aparta mucho de este. El positivismo se basa en
apreciar las cosas y las verdades
que nos ofrece la vida, anteponiendo lo real sobre lo irracional,
lo útil frente a todas las
cosas inútiles que se nos ofrecen, lo positivo frente a lo
negativo. También anteponer la
certeza frente a todas las dudas que se nos presenten. Es
decir, elegir las partes positivas de
la vida y desechar las negativas.
Comte basa su filosofía en la ley o teoría de
los tres estados o estadios, donde explica los
tres pasos que ha realizado la humanidad a lo largo de la
historia. Los tres estados
son: 1o estado teológico: en este
dice que son los primeros pasos en
los que el hombre basaba su vida en la creencia en Dios.
2o estado metafísico: etapa intermedia en
el que los hombres se basaban
en la metafísica abstracta.
3o estado positivo: etapa final, en el que los
hombres abandonan las
magias, las religiones, para quedarse con la ciencia, la cual
explica todos los problemas y
los resuelve.
Pero la filosofía de Comte se vuelve burguesa y la
razón se pone a favor del
poder.
Filosofía
alternativa 2
cuestiones:
El principal concepto dentro de la filosofía
marxista es el del materialismo
histórico. La idea central de éste es que
la base real de la sociedad es la estructura
económica, el tipo de economía. El proceso
de producción abarca las fuerzas productivas
(instrumentos, máquinas y los propios obreros), y las
relaciones de producción. Pero las
fuerzas productivas pueden evolucionar más
rápidamente que las relaciones de producción,
es entonces cuando se produce una revolución en la
sociedad, y ésta cambia; desaparece la
antigua sociedad, y surge una nueva. Pero una sociedad
sólo puede desaparecer después de
que se hayan desarrollado por completo todas las fuerzas
productivas que contiene; por otra
parte, para que puedan surgir unas "relaciones de
producción nuevas y superiores" en la
nueva sociedad, deben de haberse incubado ya en la antigua
sociedad las condiciones
materiales necesarias para la existencia de estas relaciones de
producción nuevas. Marx
explica este concepto ejemplificándolo con los problemas
de la humanidad. Dice que ésta
sólo se plantea aquellos problemas que es capaz de
resolver; el problema sólo se presenta
cuando las condiciones materiales para resolverlos ya existen, o
"se encuentran en estado de
existir". Esto mismo es lo que ocurre con las relaciones de
producción. Las relaciones de
producción nuevas aparecen porque ya tienen su "base" en
la vieja sociedad, no surgen de la
nada, casualmente.
Según el materialismo histórico, el elemento
que tiene mayor importancia en la
sociedad es el proceso de producción, la clase de
economía que tiene esa sociedad. La
estructura económica de la sociedad se llama
infraestructura, y es lo primordial.
Dependiendo de esta infraestructura, se hallan las
superestructuras: la filosofía, la religión,
el derecho, etcétera. Es decir, el modo de
producción condiciona todo lo demás. Es por
esto
que cuando se produce un cambio en la infraestructura,
inmediatamente se ven afectadas las
superestructuras, con lo cual cambia toda la sociedad, se produce
una revolución social. En
el modo de producción se producen cambios por lo
siguiente: cuando las fuerzas
productivas evolucionan de forma más rápida que las
relaciones de producción, estas
últimas pasan de ser condiciones de desarrollo a
convertirse en trabas. Se produce un
desajuste, que hace que el modo de producción cambie.
Es de este modo como las
sociedades humanas van cambiando. Cada vez que
varía la infraestructura varían las
superestructuras, es decir, toda la sociedad. Es
así como va progresando, evolucionando
paulatinamente.
Dentro de la filosofía de Aristóteles, se
encuentra el problema de la metafísica. Esta
indaga "el ser en cuanto ser", y "el ser como sustancia" (entre
otras cosas). Aristóteles dice
que todo lo que es, es sustancia, o una afección de la
sustancia. Dice también que el ser
tiene muchos significados; el más importante son las
categorías. Dentro de las categorías, la
primera, y la que tiene mayor importancia, es la sustancia; todas
las demás están en relación
a ésta. Dentro del concepto de sustancia,
Aristóteles alude a la materia (hyle), y a la forma
(morfé). La materia,
por sí sola, no puede
existir, necesita una forma. Por lo tanto, es
"sustancia impropiamente"; por su parte, la forma sí es
"sustancia de pleno derecho".
Aristóteles introduce también el concepto del
"synolon", que es el compuesto de la materia
y la forma. Primeramente se defendía que la
sustancia era el "synolo", el compuesto de
materia y forma, puesto que era más completo. Sin
embargo, Aristóteles va a subordinar la
materia y el compuesto a la forma. Según
él, la sustancia es, sobre todo, la forma, aunque
también la "hyle" y el "synolon" participan en ella.
Estas ideas son las que constituyen la
llamada "teoría del hilemorfismo" de
Aristóteles.
Filosofía
El concepto de sustancia
Aristóteles va a tratar el tema de la sustancia en
su libro "Metafísica" en él va a
estudiar el ser universal. Este se estudia y se dice de
muchas formas; analizando primero
sus atributos para después, pasar a analizar la
sustancia. Estos atributos son los esquemas
esenciales desde donde podemos analizar el ser. Los
atributos son de muchas formas
(atributivos, afecciones, acepciones, modificación,
pasión, estado, posición). Es
Aristóteles el primer filósofo que realiza la arquitectura mental del
ser. De todos estos atributos, la
posición y el estado son a los que menos atención
presta.
Aristóteles va a distinguir también entre
substancia primera y substancia segunda.
Substancias primeras: son los individuos concretos.
Substancias segundas: que Platón
denominaba conceptos universales y que Aristóteles va a
llamar género y especie. No son
más que conceptos, que representaciones de los individuos
concretos; por lo tanto no tienen
existencia real.
Con muchos conceptos universales acerca de los individuos
de una especie podemos sacar
los elementos comunes; es decir podemos hacer ciencia. "lo
individual existe; pero el
conocimiento es acerca de lo general y colectivo.
Dentro del concepto de sustancia, Aristóteles va a
formular dos teorías la teoría
hileomórfica y la teoría acto - potencia.
Teoría hilemórfica ((Ilegible)).
La filosofía y es la distinción entre materia y
forma;
estas son totalmente dependientes; ni la materia puede existir
sin la forma ni viceversa ya
que la forma se da en la materia y la materia tiene una
forma. La unión de ambas es
substancias y no fruto de la casualidad como había dicho
Platón acerca de la unión cuerpo -
alma.
Entre las dos teorías, Aristóteles va
analizar el movimiento principal fundamento de la
teoría acto - potencia como luego veremos.
Dice Aristóteles, que el movimiento existe, esto es
algo evidente, pero va a distinguir dos
tipos de movimientos: unos accidentales (no cambia la sustancia)
y otros substanciales.
cualitativos (afectan a la materia).
Accidentales
cuantitativos (afectan a la forma)
translación (movimiento, locativo).
generación o reproducción.
Substanciales
corrupción o defunción
Teoría acto - potencia.
Aristóteles aún no ha explicado bien el
movimiento así que crea una teoría definitiva:
teoría
acto - potencia. Para ello se ayuda del ser absoluto y el
ser relativo. Y el primero "ni es" ni
"será". Por ejemplo una piedra; ni es, ni será
nunca árbol. Y el segundo "no es"
"pero sí
puede llegar a ser". Por ejemplo: una semilla no es
un árbol pero sí puede llegar a serlo con
el tiempo.
Entonces define potencia y acto. Acto es lo
presente, lo que hay ahora (entelequia).
Potencia es lo futuro, lo que puede llegar a haber.
La potencia puede ser activa (acción) o pasiva
(acabamiento). Aristóteles va a dar
predilección al acto sobre la potencia; ya que esta tiene
rasgos de imperfección al no estar
aún acabada. Antes había dado
proyección a la forma sobre la materia.
Además Aristóteles
va a considerar un acto puro de entre los actos; este es
Dios.
Marx en el materialismo histórico va a tratar de
derrumbar la sociedad capitalista.
Esta era clasista y se diferenciaban dos clases
principales: los explotadores y los explotados
(antagonismo entre ambos).
Para Marx es el momento en que se desarrollan las fuerzas
productivas (mano de obra y
medios de) de esta sociedad; comenzaría la lucha entre
ambas clases debida a que los
explotados, ya no encuentran un marco favorable en las relaciones
de producción
(únicamente trabas); comenzando así una
revolución social cuyo fin es el cambio de la
estructura económica así como la superestructura de
conciencia (ideología). Por eso dice
Marx que las nuevas relaciones de producción deben darse
en la antigua sociedad, ya que es
en esta donde se deben dar el desarrollo de las fuerzas
productivas para derrocar la vieja
sociedad.
Así se pueden dar las codicias materiales que son
las codicias suficientes para que se dé el
cambio de una sociedad capitalista a una sociedad
socialista.
Concluye Platón diciendo que: "en la historia del
mundo no es la astucia de la razón, como
decía Platón, la que rige este, sino el desarrollo
de las fuerzas productivas que debilita las
relaciones de producción." El desarrollo de la sociedad
capitalista, lleva a la eliminación
progresiva de la sociedad burguesa.
((Ilegible)) son:
democrática (dictadura del proletariado) como
consecuencia de la toma del poder.
socialista (se refiere a la economía),
supresión de las cosas sociales y sus
antagonismos.
comunista (supresión de la propiedad privada y del
Estado como defensor de la
minoría.
Principio fundamental del materialismo histórico:
"no son las ideas de cada uno las
que cambian la realidad del mundo y no al revés como
decía Hegel".
Las diferentes formas existentes según Marx fueron:
la sociedad primitiva: "todo era de
todos", tanto el trabajo como los productos obtenidos eran
repartidos equitativamente. La
sociedad del feudalismo (burguesa): los proletarios
poseían los medios de producción; el
fruto del trabajo (producto); e incluso de la propia mano de
obra. La sociedad capitalista:
mantiene las mismas características que la anterior
sólo que los individuos son
jurídicamente libres aunque su única pensión
es la fuerza de su trabajo. La sociedad del
socialismo: vuelta al colectivismo. Todos son poseedores
de los medios de producción así
como el producto Esta es la sociedad que trata de defender
Marx.
Filosofía
alternativa I
Platón concibe el mundo de las ideas o mundo
inteligible con una estructura
jerarquizada cuya cúspide la ocupa la idea del bien.
Efectivamente el camino de la
dialéctica ascendente culmina con la aprehensión de
la idea y una vez que hemos logrado
esto podemos "volver la cabeza hacia atrás" (si tomamos la
expresión de Platón en la
alegoría de la caverna) y ver cómo la idea del bien
da contenido y surtido a todas las ideas
estructuradas en un todo orgánico pues la idea es la
fuente de ser y verdad, la condición de
todas las ideas (y por eso ella misma es lo incondicionado).
El paralelismo entre el sol y el
bien es claro.
Algunos autores han querido ver en la idea del bien al Dios
de Platón pero el mismo Platón
no lo da a entender nunca de forma clara y
explícita.
La dualidad mundo visible - mundo inteligible ocupa el
lugar clave dentro de la
teoría de las ideas y en general de la filosofía
platónica. Dicha teoría tiene en principio
tres
intenciones: ética/política y además la
intención de dar un objeto al conocimiento.
Efectivamente considera Platón que los objetos del
mundo sensible están en continuo flujo
y cambio, es decir, sometidos al devenir del que habló
Heráclito y por lo tanto no pueden
ser objeto de la ciencia pues ésta se ha de ocupar de lo
estable, universal y permanente.
Platón encuentra dichos objetos en las ideas,
esencias inmutables, únicas, eternas, libres de
cualquier influjo del mundo corpóreo y que son la fuente
de ser de los objetos sensibles y
fundamento de todos los juicios que sobre ellos emitimos.
De ahí la división mundo visible
- mundo inteligible. Pero ¿cuál es la
conexión entre ambos mundos? Platón
describe la relación objeto sensible - idea en
términos de incitación o participación, esto
es,
los objetos se esfuerzan en emular a los eternos y perfectos
paradigmas pero no pasan de ser
vagos reflejos lo cual no deja de presentar algunos problemas que
Platón abordó en sus
últimos diálogos (Parménides). Por
ejemplo: si una idea "es participada" por varios objetos
parece perderse la unidad de la idea. Fundamental resulta
señalar que, como ya se
desprende de lo dicho, la idea no tiene en Platón un mero
valor metódico (como tenía en
Kant), es decir, como admiración de la dialéctica
sino que tiene existencia propia separada
de las cosas. Luego el mundo inteligible es plenamente
real y el mundo sensible es el
mundo de la apariencia engañosa, de lo contingente, mucho
menos real que el primero (en
realidad sólo las ideas son auténticamente
reales). Por lo tanto acerca de lo sensible sólo
cabe opinión (doxa) y sólo el inteligible es objeto
de verdadero conocimiento. Esta
contraposición es la que se refleja en el texto, un
fragmento de La República, obra en la que
Platón narra el auto de la caverna. Este fragmento
concreto se explica teniendo en cuenta
que en dicha narración la contraposición caverna -
mundo sensible se corresponde con la
contraposición mundo sensible - mundo inteligible.
La corriente positivista dominó en gran parte el
pensamiento de la segunda mitad
del siglo XIX. Aunque son numerosos sus
antecedentes en síntesis podemos
reducirlos a tres:
fenomenismo kantiano
Empirismo inglés
progresismo de la Ilustración.
En cuanto a las líneas directas del pensamiento
positivistas tenemos especial
relevancia.
La admiración por las ciencias: se considera que el
saber científico es el único valioso y que
sólo el método científico es
válido.
Se considera la ciencia como un saber descriptivo: su
objeto son los fenómenos y las
relaciones entre ellos que se formulan como leyes. No
interesa -por inasequible y abstruso-
el qué , el por qué o el para qué.
Por otra parte la ciencia ha de limitarse a lo dado por los
sentidos. No debe ocuparse, pues, de aquello que
trascienda el ámbito empírico.
Lógicamente de ello se deriva una actitud
antimetafísica.
Concepción utilitaria de la ciencia: la ciencia
interesa en tanto que nos sirve para dominar la
naturaleza.
El conocimiento científico de la sociedad
traerá su transformación perfectiva. De
ahí que se
habla de la "relación sociológica del
positivismo. También se conseguirá el
perfeccionamiento del hombre como ser moral y, por consiguiente
un ininterrumpido
progreso de la vida moral.
Se considera a Comte como el fundador o, en todo caso, como
el mejor representante del
positivismo. Su obra más importante es el "Curso de
filosofía positiva". Puesto que para
Comte las ideas conducen, la historia consideraba naturalmente
que el desorden
revolucionario del siglo XIV se debía a la
anarquía intelectual y que sólo un
nuevo sistema de ideas traería de nuevo el orden.
Dicho sistema de ideas sería la filosofía
positiva.
Su contribución más importante es la ley de
los tres estados, según la cual todas nuestras
especulaciones, tanto a nivel individual como a nivel de
humanidad, pasan necesariamente
por tres estudios teóricos que son:
Estado teológico: el hombre va a la búsqueda
del conocimiento absoluto y se
pregunta por las esencias y las causas finales de las cosas.
Encuentra la respuesta
recurriendo a fuerzas impersonales (fetichismo) dioses
(politeísmo) y un solo dios
(monoteísmo).
Estado metafísico: las fuerzas sobrenaturales pasan
a ser entidades abstractas inherentes a
las cosas. Este estado no es la antítesis del
anterior sino una mera modificación.
Estado positivo: se renuncia al conocimiento absoluto y el
hombre se limita a la descripción
de los fenómenos y sus relaciones. A pesar del
ritmo triádico que recuerda a la dialéctica
hegeliana se trata de un proceso lineal, no circular, y no es
propiamente el estado positivo
una síntesis de los dos estados anteriores.
Filosofía
alternativa 2
En la filosofía marxista el punto cumbre se
encuentra en el desarrollo del
materialismo histórico que tiene como objetivo estudiar el
camino que facilite una
revolución social del proletariado en una sociedad
capitalista.
Para Marx todo el proceso histórico de los pueblos
está basado en la estructura económica
de la sociedad. Dicha estructura económica
conlleva la aparición de una infraestructura y de
una sobreestructura. La infraestructura está
dividida en las fuerzas productivas y las
relaciones de producción. Las fuerzas productivas
son el conjunto formado por los medio
de producción (máquinas), por las materias primas,
las fuentes de energía y el trabajo del
obrero. Las relaciones de producción se establecen
entre el obrero y el capitalista, dueño de
los medios de producción.
La sobreestructura está formada por el conjunto de
valores políticos, ideologías, culturales,
filosóficos, ideológicos y artísticos que
desarrolla la sociedad.
Así para que un sistema capitalista funcione
correctamente debe haber una total
concordancia en el desarrollo de la infraestructura; para que el
sistema funcione los
engranajes deben ser correctos y perfectos.
Aquí entra la idea marxista desarrollada en el
fragmento; Marx ve que se puede producir un
desajuste en la infraestructura económica. Cuando
las relaciones de producción se
desarrollan, es decir son "nuevas" y "superiores" rompen la
concordancia establecida y
favorecen el salto que dé comienzo a la revolución
del proletariado.
Así Marx ve propicio el que las relaciones de
producción se desarrollen en el seno de una
sociedad estancada, lo que más tarde o más temprano
provocará un desajuste, una crisis, del
sistema que facilite la toma del poder por el conjunto obrero y
la erradicación del
capitalismo.
Con el desarrollo de las sociedades capitalistas ha
aparecido para Marx un proceso
dinámico en todas las sociedades que condiciona la
historia. Este proceso es la lucha de
clases que para Marx tiene como último objetivo la
revolución social. Al estar basada la
historia en la estructura económica de las sociedades esta
fomenta la aparición y división de
las sociedades en clases sociales con un continuo enfrentamiento
entre ellas, más o menos
suavizado, las relaciones de producción entre obrero y
capitalista. En una sociedad
capitalista existe como base fundamental la propiedad privada,
por lo que el obrero no es
dueño de los medios de producción, el objetivo de
la revolución es alcanzar el comunismo,
un grado de desarrollo de las sociedades, en el que no existe
propiedad privada, el obrero es
dueño de los medios de producción el obrero
participa del Estado, no está atado a la
conducta capitalista. Para Marx el comunismo es el punto
álgido de las sociedades al que
todas tienden.
En la filosofía aristotélica cobra gran
importancia la definición de sustancia, que ya
habían
intentado desarrollar las filosofías
presocráticas. Para Aristóteles la
sustancia se divide en
dos partes, la materia y la forma, la materia no puede actuar por
sí sola, es amorfa, necesita
la presencia de la forma, que la condiciona. Para
Aristóteles la parte más importante es la
forma que iguala al acto. Aristóteles desarrolla
así la teoría de la forma, la teoría
hilemórfica. Para Aristóteles cada objeto forma una
sustancia y para que ese objeto
participe de su materia y forma es necesario conocer los grados
de materia y forma que
condicionan la pluralidad de los mismos objetos, es decir, es
necesario conocer, la
universalidad de ese objeto.
Por último cobra gran importancia la teoría
de la potencia y el acto, que explica que todo
objeto participa de la potencia, es objeto en potencia, pero
necesita la presencia del acto
para consumarse como objeto.
Filosofía
Aristóteles dividió las ciencias en tres
grandes apartados. Las ciencias teóricas que
se ocupan del saber por sí mismo, las ciencias
prácticas que intentan buscar el buen
comportamiento y las ciencias creativas, creadoras de formas
nuevas. Considera la primera
la más importante y en ella incluye las
matemáticas, la física y la metafísica.
Y dentro de
estas tres considera la más importante la
metafísica ya que se encarga de estudiar realidades
por encima de estas otras dos ciencias. Dice
Aristóteles que la metafísica se encarga sobre
todo de cuatro características:
indagar las causas y principio primero.
indaga la sustancia suprasensible.
indaga a Dios.
indaga al ser.
Dice Aristóteles que la metafísica indaga las
causas y los principios primero. Para
ello hace falta saber cuáles son esas causas.
Aristóteles hace referencia a cuatro. Causa
formal, causa material, causa eficiente y causa
motora. Para que algo existiera valdría solo con
la causa formal y la causa material si se
considera estáticamente; ahora si se considera en
movimiento tendríamos que introducir la
causa eficiente y la causa motora. Por ejemplo en el
hombre la causa formal sería su alma,
la causa material sería la carne y los huesos, la causa
motora sus padres y la causa eficiente
hacia dónde se dirigiría. Dice
Aristóteles que todas las definiciones de ser hacen
referencia
a una misma cosa: la sustancia. Por eso para saber lo que
es sustancia tendríamos primero
que especificar las clases de ser. El ser como
categoría, dividió Aristóteles en
1
categorías al ser.
El ser como acto y potencia, concepto importante en la
filosofía de Aristóteles. Una semilla
de trigo se encuentra en acto en cuanto es semilla y se planta,
pasará a potencia cuando
aparezca el trigo.
Somete las 1 categorías anteriores a acto
y potencia. El ser como verdadero,
que es la facultad que tiene la mente de separar las cosas de la
realidad. El ser casual, que es
un acto que ocurre fortuitamente.
Una vez hechas estas aclaraciones Aristóteles se
pregunta si existe una sustancia suprema, y
sobre todo a qué se puede llamar sustancia, cuál es
el significado concreto de sustancia.
Platón creía que la sustancia era por
sí sola el mundo de las ideas. Los naturalistas
creían
que la sustancia era la materia y el hombre de la calle que era
la unión de sustancia y forma.
Aristóteles no niega ninguna de estas tres
proporciones; crea la famosa teoría del
hilemorfismo donde hyle es materia y morfo forma. Cree
que la materia es impropiamente
sustancia, de una manera más propia la sustancia
sería la unión de materia y forma, pero la
definición más propia es que la sustancia es la
forma.
Para que existan unas relaciones de producción
nuevas y superiores estas han tenido
que darse primero en una sociedad vieja donde las contradicciones
se hayan marcado al
máximo. Se entiende por fuerza de producción a todo
tipo de material ya sea artificial
(máquinas, instrumentos) como el propio trabajo del hombre
que participa en un proceso de
producción. En cuanto a las relaciones de
producción son las relaciones que se establece
entre el jefe de producción y el producto. Y estos
dos conceptos forman la estructura
económica, base de todo el mundo, motor de la
historia.
Para que surjan unas condiciones de producción
nuevas ha de verse y notarse que las viejas
son invalidadas, de ahí que tengan que surgir continuas
contradicciones entre las fuerzas de
trabajo y las relaciones de producción.
Marx enuncia tres teorías el hombre estable
relación con otros hombres por motivo
de producción y en ellas se producen unos pactos; estos
pactos o leyes condicionan al
hombre, pero también el hombre las condiciona en el
sentido de que las desarrolla y las
cambia; el hombre es un ente social.
De la segunda teoría es de donde saca Marx el
materialismo histórico. Enuncia que el motor
de la historia es la infraestructura, es decir la
economía, y que superestructura, todo
contenido de la conciencia, desde política, ciencia
religión depende totalmente de la
infraestructura. Solo la economía determina. Por
eso cuando se quiera cambiar una sociedad
no ha de hacerse por medio de una crítica de sus valores,
ni intentar cambiar los ideales de
la gente, sino que por medio de la revolución.
único medio capaz de cambiar las relaciones
que se establecen entre las fuerzas de producción y las
relaciones productivas. (la
infraestructura).
Y este proceso de revolución no ha de hacerse por
individual, sino que ha de hacerse
colectivamente ya que el hombre es un ente social. La
única sociedad que Marx valora es la
comunista, pero esta solo llegará cuando se produzca un
cambio en la infraestructura.
Desde el punto de vista social las ideas que dominan en una
época son las de la clase
dominante, hechas por filósofos para que parezca que sean
universales y proyecten el bien
de todos. Estas ideas no son universales y solo son
servibles para cada época, según la clase
que domine, y cambiarán según los intereses de
estos. Por eso lo importante es cambiar
toda la estructura económica y la superestructura
caerá también con la vieja economía.
Marx como ya he dicho defendía el comunismo, es
decir poder llegar a la dictadura del
proletariado.
Filosofía
alternativa 2
Para Marx las nuevas relaciones de producción tienen
su origen en la vieja sociedad
porque es en ésta en donde se va a tomar conciencia de la
necesidad de cambio tanto en la
economía (infraestructura) como en todos los demás
ámbitos de la sociedad
(superestructura). Todas estas estructuras economía,
política, ideología están íntimamente
relacionadas de tal forma que un cambio importante en alguna de
ellas traerá consigo la
modificación de todas las demás.
En la consecución de esas nuevas y superiores
relaciones de producción el principal
protagonista, según Marx será el proletariado, las
clases trabajadoras y explotadas por el
sistema capitalista. Estos trabajadores hartos ya del
duro trabajo y de sus malas condiciones
de vida se rebelarán contra sus patrones con el objeto de
cambiar las relaciones con los
medios de producción y de llegar a una sociedad sin clases
para lo cual instaurarán una
"dictadura del proletariado que tendrá como fin cambiar
todas las estructuras del sistema
capitalista. En síntesis, está en la conciencia de
los trabajadores, es decir, en el seno de la
vieja sociedad (la capitalista hostil al proletario), la voluntad
de tomar partido ante lo
injusto de su situación.
Marx tiene una visión dialéctica de la
historia, según la cual toda estructura (social,
política, etcétera) lleva en sí misma las
contradicciones que provocarán su ruina.
Así
explica el desarrollo y la evolución de la sociedad humana
a lo largo de la historia: en un
principio la propiedad privada no existía, el hombre
vivía en un comunismo primitivo el
cual desaparece en la revolución neolítica con la
aparición de la propiedad privada. A partir
de aquí la sociedad sigue evolucionando, unos pocos
detentan el poder y así se darán las
formas de producción esclavistas y feudal (Edad
Media). La sociedad moderna se rige por
el sistema capitalista. Marx se apoya en los
inconvenientes y diferencias sociales que el
capitalismo crea para elaborar su teoría de una
revolución proletaria que tendría como fin
último y primordial la sociedad sin clases, es decir, un
nuevo comunismo, sin propietarios
de los medios de producción, donde la situación de
todos los individuos sea la misma. La
dictadura del proletariado tendrá como objetivo desmontar
las estructuras de la vieja
sociedad.
Marx concibe la historia como una lucha de clases.
Substancia para Aristóteles es aquello que ni existe
ni se produce de un sujeto.
Para definir su concepto de sustancia, Aristóteles
se apoya en la lengua, así:
sustancia primera sería el sujeto en sí.
Ejemplo: Sócrates, Bucéfalo.
sustancia segunda: correspondería con lo que se
predica de esos sujetos (sería la
accidental).
Ejemplo: Sócrates es alto, Bucéfalo
corre. Esta sustancia segunda Aristóteles la
divide en diez categorías. La sustancia
está compuesta a su vez de materia y forma. A esta
concepción aristotélica se le llama teoría
hilemórfica (en griego: hyle (materia) más morphe
(forma). La forma no es la forma externa.
Filosofía
alternativa 2
Concepto de sustancia
Aristóteles pretende llegar a la esencia de las
cosas, a la sustancia. Para ello analiza
la relación del sujeto y el predicado en las oraciones
esta relación puede ser de dos
tipos:
Que el predicado sea al sujeto de forma directa
(ejemplo: el todo es mayor que
las partes), por sí mismo.
Que el predicado sea atribuido al sujeto por accidente
(ejemplo: el árbol es
alto), y es lo que Aristóteles llama
categorías.
Sin embargo, la sustancia está referida tanto al
sujeto como al predicado, por lo que
Aristóteles llega a la conclusión de que hay dos
tipos de sustancias: la sustancia primera,
que hace que las cosas sean tales cosas, y que a su vez
estén divididas en dos: generación
cuando se crea algo, y corrupción, cuando se destruye.
El resto de sustancias son próximas,
es decir, atribuyen a la sustancia primera alguna cualidad
(categoría). Pueden ser de varios
tipos: local, cualidad, cantidad, modo, etcétera.
Para explicar mejor el concepto de sustancia
7 recurre al hilemorfismo: la sustancia está
constituida por materia y forma. La
materia puede ser próxima, que no es pura materia, y
primera infinita y eterna.
El siguiente proceso que realiza es explicar el movimiento,
y para ello recurre a la dualidad
acto - potencia. Así una sustancia, por ejemplo,
una semilla, es en potencia un acto, es
decir, un árbol. Da mayor importancia a la
potencia que al acto. Todo esto lo aplica a la
visión de la física, la visión del mundo,
pero solamente recurre al "paradigma biológico", es
decir a los objetos dotados de movimiento.
Supone una crítica a Parménides, y su
teoría del "no-ser". Según
Aristóteles se puede "no-
ser" en potencia pero si en acto (una semilla no es un
árbol, pero puede llegar a serlo, lo es
en potencia), y el "no-ser" en acto ni en potencia (una piedra
nunca puede llegar a ser un
árbol). Así establece la presencia de dos
tipos de "no-ser". Establece las causas que
provocan el movimiento, que pueden ser cuatro: maternal, aquello
a partir de lo cual se crea
algo; formal, el modelo que se forma; eficiente la actividad por
la cual un agente lo realiza;
y final, el objetivo que se pretende.
Aplicando a la composición llega a una nueva
formulación: el universo es infinito y
simétrico, por lo tanto, esférico. En
él predomina el tipo de movimiento local, que a su vez
puede ser de dos tipos: natural, el que hace que los elementos
ocupen su lugar natural, y el
violento, que fuerza a los elementos a salir fuera de su
lugar. Según esto, todos los
elementos poseen su lugar natural en el universo. Divide
a éste en dos zonas diferenciadas:
mundo sublunar, en el que la Tierra estaría en el centro,
sobre él las aguas, por encima del
fuego, y por último el aire, la atmósfera,
según su lugar. Mundo supralunar, constituido por
los astros y donde es necesario situar un nuevo elemento, el
éter, elemento perfecto que
permite a las esferas el movimiento circular. Como
conclusión: Aristóteles partió del
concepto de sustancia, para llegar a una formulación de la
situación del universo.
Las relaciones de producción nuevas y superiores,
van a incubarse en el seno de una
vieja sociedad porque esta sociedad no desaparece hasta que
desarrolle al máximo todas las
fuerzas productoras que puede contener, y así, en el
momento de su caída, según la
dialéctica aplicada por Marx, se organizaría un
nuevo modo de producción perfecta, el
socialista, que vendría a substituir a los anteriores.
Hay que esperar a que se produzcan las
condiciones necesarias para establecer este nuevo modo de
producción.
Marx basa sus teorías en la dialéctica, es
decir, según una sociedad se desarrolla
crea a su vez las condiciones propias para su
destrucción. Estableció cuatro fases en
este
proceso.
La primera que es el propio maternalismo histórico,
donde la infraestructura (economía)
ejerce su predominio sobre la superestructura (religión,
sociedad, etcétera). La segunda, la
lucha de clases, y la diferenciación entre propietarios de
los medios de producción
(burguesía en su tiempo) y los no propietarios.
Los propietarios controlan la economía, la
infraestructura y la no propietarios son quienes trabajan para
ellos. En esta relación se
origina la plusvalía, es decir, la obtención de
beneficios para los propietarios lucha
ideológica, el no propietario ha de luchar para la
obtención de sus derechos. (la alineación
social y religiosa juega un papel fundamental). Lucha
económica, obtención de mejoras
económicas y sociales por parte del no propietario.
Lucha política, una vez obtenidas las
condiciones anteriores; se pretende el acceso al poder, y se
entra en la siguiente fase, la
dictadura del proletariado, necesaria para acabar con los
organismos e instituciones
anteriores, y los intentos de volver al anterior sistema por
parte de los propietarios
principalmente, y por último la sociedad sin clases, donde
"haría falta ningún tipo de
institución u organización, y los hombres
vivirían de acuerdo con el bien común, según
un
Estado socialista. El principal error de Marx fue
considerar que según el propietario se iba
enriqueciendo, el no propietario seguiría viviendo en
condiciones de inferioridad y no vería
mejorar su situación económica y social, cuando en
la actualidad vivimos en un Estado
capitalista donde el no propietario ha conseguido
derechos.
Filosofía
En este fragmento, Marx hace una exposición de
cómo cambiar las relaciones de
producción de unas épocas a otras. Hace
referencia a que una sociedad no desaparece hasta
que una nueva viene por detrás. Nace como
principal característica el desarrollo de las
fuerzas productoras. Como, Marx expone en su
teoría, en una sociedad dividida en clases,
hay una clase que es el proletariado que estará menos
favorecida. Esta tomará conciencia de
su situación e iniciará la revolución.
Esto ocurre cuando las fuerzas productoras han
superado a las relaciones de producción. Entonces,
la única salida es una revolución, que
constituya unas nuevas relaciones. Es entonces, cuando
afirma Marx que éstas deben
haberse incubado en la vieja sociedad. La nueva clase
social, toma conciencia de su poder e
intentará cambiarlas con una revolución de
clases. En su teoría, Marx propone los
problemas que ha ido gestando el capitalismo, y traza una
solución; la revolución de clases
que lleva al poder al proletariado e instaura el comunismo.
Esta nueva sociedad,
solucionaría los problemas de la anterior, y en un proceso
de constante evolución nos
llevaría a una futura sociedad socialista. Es con
todo esto, que el gran problema sería
concienciar a la población. Es esta la
misión que adopta la teoría de Marx, el
materialismo
histórico.
Como comentario al paso de unas relaciones a otras, cabe
señalar que no solo se cambiaría
una estructura económica, sino también la
estructura jurídica y social.
Marx, en el materialismo histórico, explica el
desarrollo de las sociedades a través de una
continua lucha de clases. Siempre habrá una clase
social menos favorecida y esta intentará
luchar para superarse. En esta cotidiana
evolución, hace presencia las relaciones de
producción, y sobre todo la división del
trabajo. Esta ha experimentado una evolución
desde el comienzo de las sociedades. En un principio la
división del trabajo afectó
solamente a edades y sexos. Posteriormente, esta
división se hizo patente en la clasificación
del trabajo (agrícola e industrial). El siguiente
paso fue aplicar una selección en el propio
trabajo, donde cada individuo se especializaba en una determinada
tarea. Finalmente, se
llegó a una división social o por clases del
trabajo. Esta última división, fue
según Marx, la
que produjo las diferencias sociales, creó la propiedad
privada y supuso la alienación de la
población. Para llegar a esta fase de la sociedad
se pasó por unas fases que correspondían a
diferentes sociedades a lo largo de los años. En
un primer momento la sociedad
correspondía a un estilo asiático.
Posteriormente, el resultado de la evolución fueron las
sociedades esclavistas de Grecia y Roma. Luego
vendría la sociedad feudal y finalmente
una sociedad capitalista donde predomina la propiedad privada,
pero, la crisis económica
como resultado de la falta de planificación. Es
entonces, cuando se hace necesaria una
nueva sociedad que instaure el comunismo y que nos llevará
a una entera sociedad
socialista.
El concepto de sustancia, ya causó más de un
problema a los antiguos pensadores.
Es, por ello que Aristóteles, en su teoría de
las ideas se decide a darle una solución. Basa el
concepto de sustancia en el movimiento, con lo que se opone a los
antiguos pensadores que
negaban el movimiento (Parménides).
Aristóteles vuelve a considerar a la física como
ciencia y en ella basará su definición de
sustancia. Aristóteles considera como sustancia
aquello que perdura a través de distintos cambios.
Introduce en esta definición los
conceptos de potencia y acto. Potencia será lo que
un cuerpo tiene, pero que se manifiesta, y
que le da valor para transformarse en otra cosa. Ese fin,
al que llega será el acto. El acto es
lo que esa cosa es. Entonces un cambio es el paso de la
potencia al acto, y lo que perdura es
la sustancia. Aristóteles considera que la
sustancia es la esencia, o sea, la especie que es lo
que perdura. Lo demás serán simples cambios
accidentales (olor, color,). Es aquí cuando
Aristóteles hace la distinción entre sustancia
primera y sustancia segunda. La principal y
que se nos presenta primero es la sustancia primera y consiste en
la esencia de ese algo. La
sustancia segunda sería posterior, y nos
referiríamos con ella a los diferentes cambios que
sufre el objeto. A partir de esta, llegaríamos a
conclusiones contradictorias.
Filosofía
El texto pertenece a David Hume, y a su obra "Compendio del
trabajo de la
naturaleza humana".
Hume es empirista y como tal su doctrina seguirá la
misma línea que Descartes con la
diferencia de que Descartes admite como principio de conocimiento
la razón y admite la
existencia de Dios, Hume sin embargo no acepta la existencia de
Dios en las ideas innatas
ya que afronta que todo conocimiento se centra en la
experiencia. Luego la idea principal
del texto es esta, "el conocimiento basado en la experiencia", el
texto después se apoya en
otras ideas secundarias que nos afirman aún más,
esta idea principal, estas ideas son ".
La relación contigüidad. Esto Hume lo
explica con el experimento de sus bolas de billar, y
nos dice que supongamos en una mesa de billar, dos bolas en
posición tal que cuando
empujemos una vaya directamente a golpear a la otra, pues bien
una vez hecho este
experimento siempre que veamos una bola de billar hacia la otra,
deduciremos lógicamente
que la segunda adquiere movimiento ya que cuando lo hicimos la
primera vez, así pasó,
luego las sucesivas veces que hiciéramos el experimento,
nuestro entendimiento se daría
cuenta de lo que va a pasar antes de que la vista pueda darse
cuenta, luego esto es una idea
clara, de otra idea secundaria que es que "la costumbre general
renace".
La relación entre estas dos bolas es una
relación de causa - efecto, de lo que se deduce que
esta relación está fundada en la experiencia pasada
que tenemos del experimento, para
después en un futuro en base a esta experiencia sacar
conclusiones. Para suponer esto antes
hay que suponer que el curso de la naturaleza continuará
uniformemente el mismo, ya que
se cambiará. Las conclusiones sacadas no nos
servirán de nada.
Todas estas conclusiones las saca Hume, fundado en el
Empirismo, que después llevará él a
un máximo escepticismo.
Se basa en: (Empirismo). No admitir como verdadero
en alguien conocimiento que no
procede de la experiencia. No admite las ideas
innatas. Los conocimientos basados en la
experiencia tienen una función de utilidad. No
admite las matemáticas como principales, al
contrario que Descartes, dice que las ciencias principales han de
ser las que se basen en los
hechos.
Todo esto nos demuestra la importancia que tiene la
experiencia para Hume. Es importante
señalar que Descartes influye en cierto modo en Hume,
admitiendo la razón, pero Hume no
acepta las ideas innatas.
Como ya he dicho Hume es empirista y su doctrina se basa en
los conceptos
empiristas antes mencionados, con la particularidad de que con
Hume el Empirismo llegará
a sus últimas consecuencias, terminando en
escepticismo.
Hume dice, que no hay que admitir como verdadero
ningún conocimiento que no se funde
en la experiencia.
La teoría del conocimiento de Hume, nos dice que el
conocimiento, se divide en
impresiones, ideas, las impresiones están causadas por las
sensaciones y son fuertes y
energéticas, las ideas son repeticiones de las sensaciones
y son débiles. A partir de estos
conceptos simples, se formarán las ideas complejas basadas
en la relación de contigüidad,
causalidad (causa - efecto) y semejanza.
Estas ideas complejas están caracterizadas
por:
no existen fuera de nosotros, lo que nos asegura que niega
las ideas innatas.
no tienen conceptos primarios ni secundarios.
son subjetivas.
Como consecuencia de esto Hume nos dice que el hombre no es
más que una
repetición constante de la impresión, asegura que
la sustancia es un conjunto de hechos que
se unen por las leyes de semejanza, contigüidad y
causalidad, formando una unidad.
Hume nos dice también que una cosa procede de otra
(que es lo que nos dice la experiencia)
pero no que la produzca, luego niega, la causa con esta
teoría llega al máximo escepticismo
negando toda posibilidad de metafísica, afirmando que el
hombre se reduce a una serie de
hechos y apariencias que no son de algo puesto que nada
vislumbramos tras ellas, ni
tampoco de alguien.
Finalmente decir que el Empirismo tendrá bastante
influencia en Newton, y en su
elaboración de las leyes de la gravitación
universal.
La relación que yo creo es más evidente en
cuanto a la teoría del conocimiento en
Hume es la relación que se establece entre este y
Descartes. Los dos son partidarios de la
razón, uno la justifica con las ideas innatas y otro en la
experiencia, esta es la diferencia
más fundamental entre ellos, Descartes dice que el
conocimiento debe basarse en:
ideas claras para que la razón pueda
entenderlas.
de los conocimientos, que solo son admitidos como
verdaderos si dependen de la
razón, dependen todos los
demás.
Para un conocimiento perfecto Descartes nos dice que hay
que seguir sus pasos: nos
dice que debemos separar la dificultad en cuantas partes sea
necesario, empezar por los
razonamientos más simples para después pasar a los
más complejos y enumerar para no
omitir. Descartes hace un examen crítico en el que desecha
razones del saber diciendo que
los sentidos nos llegarían y el pensamiento se equivoca,
llega así a la duda metodológica
(debe dudarse de todo) escepticismo en Hume, y llega a su
único principio "pienso luego
existo". Este pensamiento está relacionado con
Hume pero Descartes después de esto nos
dice que el Racionalismo admite las ideas innatas luego hay
evidencia de la existencia de
Dios, Hume esto lo niega.
Filosofía
D. Hume
Hume empieza haciendo una distinción entre ideas e
impresiones. Las impresiones
es todo lo captado de la realidad exterior y las ideas son copias
de las impresiones. Hume
hace una relación entre impresiones e ideas; las
impresiones son iguales a las ideas simples;
ya que hay ideas simples y compuestas (formadas por las ideas
simples); y también las
ideas y las impresiones se relacionan con las ideas en el origen,
ya que dice que toda idea
parte de una impresión anterior; de este origen saca la
conclusión de que una idea es
verdadera cuando procede de una impresión y una idea es
falsa si no tenemos impresión de
ella. Por eso Hume dice que todo está fundado en
la experiencia, ya que algo de lo que no
hemos tenido experiencia no es verdadero Hume hace una
distinción en las ideas, dice que
se pueden dar de dos formas: una es por la relación entre
ideas, es decir que nosotros
tenemos ideas de las cuales no hemos tenido experiencia y que
sabemos que es verdad, es
"el todo está ya nada por la parte"; y la otra es por
conocimiento de hechos es decir que
todo parte de la experiencia, de una experiencia que tuvimos
anteriormente.
De este conocimiento de hechos Hume saca la teoría
de la circunstancia que sería el
ejemplo de las bolas de billar que está en el texto.
Es decir que sabe que si empuja una bola
esta luego va a golpear a la otra bola; esto dice que lo sabemos
porque hacemos un nexo
causal, es decir que lo sabemos por mera sucesión.
Ya que nosotros no podemos tener impresiones futuras, sino
solo impresiones pasadas,
luego que sepamos que una cosa va a ocurrir lo sabemos por mera
sucesión, porque en
impresiones pasadas sabemos que detrás de un caso va el
otro, que el primero va antes que
el segundo.
Por eso él dice que su entendimiento se
anticiparía a la vida, porque por la costumbre o
hábito de haber visto siempre las cosas de esta forma
sabemos que eso es verdad. Aunque
Hume no está muy de acuerdo, ya que como él
decía que si no tenemos impresión anterior
no podemos decir que una idea sea verdadera, sino que esto lo
hacemos por deducción, por
costumbre, pero no sabemos, no tenemos la certeza de que siempre
vaya a ocurrir de ese
modo luego los razonamientos que se hacen de causa y efecto los
hacemos porque antes
hemos tenido una experiencia anterior, pero lo hacemos por
suposición, ya que él afirma
que como no podemos tener experiencias futuras no podemos estar
seguros. Entonces lo
que Hume afirma es que todas las ideas son verdaderas si han sido
sacadas de una primera
impresión; y que los razonamientos posteriores los hacemos
por deducción, por simple
sucesión, de que sabemos que un principio está
seguido del otro; pero Hume afirma que el
principio de causalidad no se da porque no sabemos que es verdad,
no está seguro. él dice
que hay una unión de una expresión con otra
impresión, pero es por simple sucesión; y que
no se da una impresión con otra porque sepamos que son
verdaderas, sino por intuición
luego el ejemplo que él pone de las bolas de billar dice
que lo sabe por sucesión de una
impresión anterior que ha tenido anteriormente, y no por
sucesión de ideas verdaderas. Para
Hume todo es a posteriori, proviene de una experiencia.
Teoría de la causalidad y del problema del
conocimiento la técnica de la causalidad
que hace Hume, la hace para demostrar que no tenemos la certeza
de que una idea sea cierta
por pura sucesión de las impresiones. él
dice que no puede haber impresiones futuras, sino
solo del pasado, por eso no puede asegurar por ejemplo que porque
llueva me voy a mojar,
es decir que la causa de que me moje es que llueva. Por
el conocimiento de hechos Hume
dice que una cosa la sabemos por una impresión
anterior. Y lo que hacemos es afirmar una
cosa por sucesión de otra es decir, nosotros en
impresiones anteriores hemos llegado a la
conclusión de que detrás de que por ejemplo llueva
me voy a mojar, que siempre que llueva
siempre me voy a mojar. Pero eso no se puede asegurar ya
que lo que hacemos es poner un
nexo causal entre las dos impresiones luego que nosotros
afirmamos por pura sucesión, por
la costumbre por el hábito de ver siempre lo mismo.
El problema que se plantea Hume
ahora es que si no podemos tener impresiones futuras, no podemos
probar la existencia de
Dios, ni del mundo, ni del yo, ya que si no tenemos impresiones
de ellos no tenemos ideas
verdaderas.
El problema del conocimiento de Hume parte de la
distinción entre ideas e impresiones. él
al principio afirmaba dos causas, la primera era que
podíamos tener ideas verdaderas sin
tener una impresión anterior. (Racionalismo), pero que
esas impresiones solo eran eficaces
cuando se las atribuían a cosas de las que antes
habíamos tenido una impresión
(Empirismo), luego que nosotros podíamos conocer solo a
partir de la experiencia, si no
habíamos tenido impresiones a partir de la experiencia no
era una idea verdadera. Por eso
Hume solo podía afirmar a partir de una idea que haya
tenido impresión anterior como
consecuencia de esto decía que no podía afirmar que
existiesen un Dios, el mundo exterior
y el yo, ya que de Dios no había tenido ninguna
impresión sensible, que no podía afirmar
nada del mundo exterior porque estaba fuera de las impresiones y
no podía tener certeza de
ello.
Y tampoco podía probar la existencia del yo porque
estaba fuera de cualquier impresión,
luego a lo que llegaba Hume era a un fenomenismo y a un
escepticismo total. Su
conocimiento solo se basaba en la experiencia no podía
conocer nada más allá de las
impresiones, luego el conocimiento estaba limitado por las
impresiones.
Tampoco podía recurrir a la teoría de la
causalidad ya que no se podían tener impresiones
futuras sino solo pasadas, basadas en la experiencia.
Relación.
Berkeley al igual que Hume es del Empirismo; él como
Hume parte de que todo parte de la
experiencia, de las impresiones que se han tenido
anteriormente.
Pero en lo que no coincide con Hume es que Berkeley dice
que Dios existe, es decir que
todo proviene de Dios y que de Dios sí podemos tener una
experiencia sensible. En cambio
Hume dice que de Dios no tenemos experiencia porque no conocemos
nada fuera de las
impresiones y de Dios no se tiene ninguna
impresión.
Luego Berkeley afirma la existencia de Dios, al contrario
que Hume que no lo admite.
Berkeley dice que tenemos ideas, no ideas y cosas, luego el
ser de las cosas es el ser
percibidas y el ser de las cosas las sabemos porque Dios nos las
ha puesto. Pero Hume solo
está de acuerdo en que conocemos las ideas por impresiones
anteriores, todo es a posteriori
proviene de la experiencia.
Filosofía
examen 2
Hume es un autor perteneciente a la edad moderna y es un
escritor empirista como
Locke por ejemplo. El tratado de la naturaleza humana es
el libro donde expone su
filosofía, en la que intenta ampliar el conocimiento
humano. Este párrafo se refiere al
principio de la causalidad y dentro de este al famoso ejemplo de
las bolas de billar. Su
filosofía parte de que únicamente se conoce a
través del conocimiento sensitivo, a través de
los sentidos (en la 2a pregunta desarrollaré su
filosofía, ahora sólo comentar el
texto). Plantea el problema de la causalidad, las
relaciones causa - efecto.
En la 1a parte dice que siempre que tiramos una
bola contra la otra la
2a adquiere un movimiento, por tanto normalmente, en la
vida cotidiana siempre
estamos jugando con la relación entre una causa, una bola
fija se mueve y un efecto esa
bola que choca contra la fija, antes que ocurra dictamos una
conclusión de la que estamos
seguros. Luego aparece la expresión subrayada, su
entendimiento se anticipa a la vista, para
Hume esta es errónea ya que no tenemos impresiones de
futuro. únicamente tenemos
impresiones de pasado y presente por tanto no deberíamos
tener ese tipo de conocimiento
de un hecho que no ha ocurrido. Generalmente aceptamos o
suponemos impresiones futuras
las cuales vienen de la repetición de un hecho, del
hábito a que cuando yo tengo una causa
es por el efecto, es decir lo basamos en las anteriores
experiencias que hemos tenido. La
relación causa - efecto, es una sucesión de hechos
en el tiempo, una encadenación, esta
relación nos llega por el hábito, la creencia que
siempre que una bola golpea contra otra, la
2a va a adquirir un movimiento.
La conclusión, que son las dos últimas
líneas es la relación causa efecto.
Este texto lo pone Hume como un ejemplo típico de
entendimiento que se formula
continuamente para el cual está partiendo de un
método, de una base verdadera al existir
únicamente impresiones de pasado y presente.
Hume es un filósofo empirista al igual que
Locke. Con su filosofía intenta
contribuir al desarrollo del conocimiento.
Para Hume existen dos tipos de entendimiento.
impresiones, son aquellas percepciones que recibimos a
través de los
sentidos.
ideas, son la grabación de las impresiones en la
mente.
él divide tanto a las impresiones como a las ideas
en
simples -impresión e idea de color, es sencilla,
indivisible
compuestas -se puede dividir, ejemplo color
rojo.
Hume también habla de semejanza entre ideas e
impresión simples, y
distanciamiento o menor semejanza entre ideas e impresiones
compuestas.
El origen de las ideas es la impresión, es
aquí donde Hume elabora su 1a
filosófica, para que tengamos ideas, previamente ha de
existir la impresión, una idea es
verdadera si tenemos impresiones de ella y es falsa si no tenemos
impresiones de ella.
Divide el conocimiento en dos tipos. Por
relación entre ideas Hume dice que se pueden
relacionar unas ideas con otras aunque el resultado de esa idea
combinada no tenga una
impresión de ella, ejemplo: matemáticas.
Causa de hechos se basa en que únicamente una
idea es verdadera si existe impresión de esa idea y es
falsa si no existe impresión de la idea.
Es aquí donde Hume se plantea el problema de la
causalidad. Ya que él dice que
únicamente tenemos impresiones de pasado y presente, pero
continuamente estamos
manejando "impresiones de futuro" que no existen.
Nosotros no podemos decir por tanto
que tal efecto va a derivar en tal causa. (agua al fuego - se
calienta). Pero continuamente
hacemos mención a esto, esto es debido por ejemplo a que
siempre que ponemos agua al
fuego se calienta, entonces cuando lo hacemos muchas veces,
tenemos un hábito, una
costumbre, la creencia está pues en las experiencias
anteriores.
Respecto al principio de causalidad solo podemos decir que
es una relación de hechos en el
tiempo, que se repiten cada vez que haya la experiencia, pero una
vez puedo poner agua al
fuego y congelárseme, esto también es
posible.
A partir de todo esto Hume se plantea el problema del
conocimiento y piensa ¿qué ocurre
entonces con los problemas que siempre se han planteado los
filósofos? Respecto al
tema yo ser. él no tiene impresión de la
sustancia únicamente como un yo pensante, por lo
que no afirma la existencia de un yo ser. Respecto al
tema Dios nosotros no tenemos
impresiones de Dios, como no tenemos impresiones, no tenemos
ideas por lo que no
podemos afirmar la existencia de Dios. Hume sobre este
tema se mantiene escéptico. Y por
último, en lo que se refiere al mundo externo él
afirma que tiene impresiones pero no sabe
si estas impresiones proceden del mundo exterior externo por lo
que no afirma la existencia
de un mundo.
Hume es un autor empirista, basa su filosofía en la
experiencia. Un escritor que
tiene una 1a totalmente opuesta es Descartes, el cual es
un filósofo racionalista,
para él únicamente se llega al conocimiento por la
razón, siendo esta autosuficiente. Los
dos están en la edad moderna y los dos intentan buscar un
método verdadero para cimentar
la filosofía. Mientras que Hume se basa en que
para que una idea sea verdadera tiene que
haber tenido una intuición de ella, Descartes comienza su
método con la duda metódica,
dudando de todo, hasta llega a dudar de él mismo, si
tuviera un genio maligno dentro de él,
el resultado es el cogito ergo sum
-únicamente no duda de su pensamiento, pienso luego
existo, pero sí afirma la existencia de las res cogitans
, res extensa
y la res infinita.
Hume - Aristóteles se plantea dar solución al
problema del movimiento y él dice que el
conocimiento de la realidad se basa en la observación
directa y mediante el conocimiento
sensitivo que a través de los sentidos remontarnos al ser
en Aristóteles a esta parte se le
llama epistemología del conocimiento, que a través
de los sentidos llegar al conocimiento
ya que no puede existir nada en el entendimiento que previamente
no pase por los sentidos,
aunque los sentidos limitan el conocimiento. Hay por todo
plan en conexión al prevenir las
intuiciones de los sentidos. Por el contrario
Platón con la 1a de las ideas forma
una duplicidad de los dos mundos como el de las ideas, primero es
el de las ideas por ser
universal y 2o es el de las cosas por ser particular,
diciendo que los sentidos son
engaño, por lo que se opone a Hume.
Filosofía
Para Hume, existen dos elementos del conocimiento:
impresiones e ideas. Las
impresiones son captadas por los sentidos y almacenadas en la
memoria en forma de ideas,
que son representaciones de las impresiones aunque tienen menos
viveza. Además, existen
dos modos de conocimiento conocimiento de relación entre
ideas y conocimiento factual,
de hechos. Al primero pertenecerían la
lógica y las matemáticas. Así, para
Hume, que es
empirista, el conocimiento procede del conocimiento sensible, de
las impresiones. El
conocimiento factual se realiza mediante las impresiones y, para
Hume, en todos estos
fenómenos podemos hacer una influencia causa - efecto.
Esa influencia la relacionamos
porque causa y efecto no vienen dados juntos pero para Hume,
sólo podemos tener
conocimiento de algo de lo que hayamos recibido impresiones.
No tenemos ninguna
impresión que relacione causa y efecto. Entonces
podemos predecir el efecto de la causa
porque siempre se nos han dado juntos. Pero no tenemos
conocimiento de ello, tenemos la
suposición de ello por la costumbre. Así la
realidad exterior y la existencia de Dios no
podemos conocerlas puesto que no tenemos impresión de
ellas. En cuanto al conocimiento
de un yo sujeto de nuestro acto psíquico, no puede hacerse
por intuición (como pretenden
los contemporáneos de Hume) puesto que sólo
poseemos intención de nuestras impresiones
e ideas. No hay ninguna impresión que (invariable)
perdure sino una sucesión de ellas que
se nos dan a lo largo del tiempo. El yo sujeto de
nuestros actos psíquicos es siempre el
mismo y, por tanto, no puede corresponder a impresión
alguna. Así, Hume piensa que,
tenemos conciencia de nosotros mismos por la sucesión de
impresiones que se nos dan y
por el alineamiento que de ellas se produce en sueños
memoria (en forma de ideas). El error
que, siempre a juicio de Hume, cometen sus contemporáneos
(Locke...) es que confunden
sucesión con identidad (dentro de las
impresiones).
De este modo sólo conocemos los fenómenos, no
tenemos conocimiento de la realidad
exterior, ni de Dios, ni del propio yo como sujeto pensante.
Hume se vio obligado a tomar
una postura escéptica con relación al problema del
conocimiento.
En el texto se recogen fielmente las ideas de Hume.
Dice que Adán (sólo lo pone de
ejemplo como el primero de los hombres) conclusión el
movimiento de la segunda bola si
hubiese visto el número suficiente de cosas similares.
Para Hume el conocimiento viene de
la experiencia, la experiencia se consigue siempre con las
impresiones, entonces, Adán por
tener impresiones anteriores, ideas, podría anticipar el
efecto antes de que terminara el
proceso. Esto no es un conocimiento del proceso porque, como dice
en el texto los
razonamientos aquí actualizados y sacados de la
experiencia están fundados en una
suposición que viene dada por la costumbre. No es
conocimiento puesto que sólo
conocemos aquello de lo que tenemos impresión y no
percibimos ninguna impresión que
relacione la causa con el efecto.
Concluye con una afirmación que él mismo
niega al explicar su teoría de la causalidad
(causas semejantes, en circunstancias semejantes,
promoverán siempre efectos semejantes).
El defiende la posibilidad de que una misma causa produzca
diferentes efectos (por todo lo,
anteriormente, dicho); pero sólo tenemos experiencia de un
efecto por cada causa puesta en
condiciones concretas.
Existe la clara relación de oposición entre
el análisis de conocimiento que hace
Hume con el de Descartes. Ambos pertenecen a escuelas o
tendencias distintas dentro de la
filosofía y, mientras que Hume es empirista, Descartes es
racionalista.
Mientras para Hume el conocimiento se realiza mediante
impresión y, posteriormente
causas, a partir de la experiencia, para Descartes se realiza por
intuiciones de naturalezas
simples enumeradas por la razón, y por deducciones.
El método de Descartes es el análisis
y la síntesis (desglosamiento y reconstrucción
deductiva de los razonamientos).
Para Hume, el conocimiento sólo se produce a partir
de la experiencia, Descartes defiende
la posibilidad de todo el conocimiento por la
razón.
Para Descartes es posible el conocimiento del yo a partir
de ideas tontas concebidas por la
propia razón, el conocimiento de Dios a partir de la idea
de Dios (también innata) y el
conocimiento de la realidad exterior (dotada de exterior y
movimiento) a partir del
conocimiento de Dios. Para él todo se deduce de la
propia razón, por medio de las ideas (no
tienen nada que ver con las de Hume) innatas a partir de las
cuales se edifica el
conocimiento.
La diferencia con Hume radica en la imposibilidad
conocimiento de la realidad exterior, de
Dios y del yo como sustancia pensante. Además,
como se ha dicho todo el conocimiento
parte de la experiencia. Sus propias tendencias
filosóficas los definen: como empirista y el
otro racionalista.
Filosofía
Sentido del texto.
El autor Hume, utilizando el ejemplo de las ideas pretende
llegar a la conclusión de que
podemos conocer los hechos futuros basándonos en la
experiencia que tenemos del pasado;
y, apoyándonos en esta base hacemos los razonamientos
necesarios para poder afirmar que
a tal causa corresponde tal efecto.
El problema del conocimiento en Hume.
Hume afirma que todo lo que llega a nuestro entendimiento
no se transforma en ideas, no
todo son ideas. Lo primero que llega a nosotros son las
impresiones, que pueden
transformarse o no en ideas. Las impresiones son vivas y
las ideas con el recuerdo de esas
impresiones que son lo que percibimos en un momento
determinado. Por tanto Hume
diferencia entre ambas partes. El autor, en este momento
está inspirándose claramente en un
razonamiento parecido hecho anteriormente por Leibniz, que
distingue entre:
Verdades de razón: son analíticas y
necesarias, analizando el sujeto podemos
saber el predicado. Ejemplo: el todo es mayor que las
partes.
Verdades de hecho: no son analíticas. No
podemos utilizar el mismo
razonamiento que con las anteriores. Ejemplo: Tejero dio
un golpe de Estado. Analizando
el sujeto. Tejero no sabemos el predicado. Pero,
aquí, en este momento Leibniz da un paso
más y dice que hay razones suficientes para que Tejero
dé un golpe de Estado. Principio de
razón suficiente.
Hume establece que una cosa es verdadera si parte de las
impresiones, en caso contrario no
lo es. Teoría de la causalidad. Hume
pretende contestar a la pregunta de ¿Podemos
conocer el futuro? El pasado lo conocemos por impresiones
pasadas, el presente
por impresiones presente y ¿el futuro? Con
anterioridad los escolásticos habían
asegurado que sí. Para ello aprovechaban las
"inferencias causales" estableciendo una
"conexión necesaria", y así es como se puede
conocer el futuro, a través de experiencias
pasadas. Hume dice que no es posible conocer el futuro ya
que yo no puedo encontrar una
"inferencia causal" que me asegure esa "conexión
necesaria"; lo único que puedo tener es
una "creencia" basada en el "hábito" que me dice que a tal
causa corresponde tal efecto.
Pero en las "cuestiones de hecho" como por ejemplo que el
sol saldrá mañana es inútil
negarlas. La primera impresión que tenemos de algo
no está influida. Cada uno podrá hacer
la relación causa - efecto como mejor le convenga.
Podemos decir que el límite de todo está
en nuestro entendimiento, en la inteligencia.
Relaciona el análisis del conocimiento de Hume
con...
Sobre Hume hemos visto: Parte de las
impresiones. Todo lo que provenga de las
impresiones es verdadero. Algunas impresiones pasan a ser
ideas. Lo más importante de
todo es que parte completamente de la experiencia.
Aristóteles dirá: tenemos que distinguir en
el entendimiento humano tres tipos de
ideas:
Ideas advertencias: provienen de los sentidos: son la idea
del árbol, de la
casa.
Ideas ficticias: son las que provienen de nuestra
imaginación y voluntad. Por
ejemplo un caballo con alas.
Ideas innatas: las posee el hombre por
naturaleza.
Esta última afirmación será la gran
diferencia entre los dos filósofos, el que
Aristóteles reconozca ideas anteriores a la
experiencia.
Filosofía
Para Rousseau el pacto social tiene su origen en el
liberalismo individual y en la
soberanía del pueblo. Rousseau es uno de los
autores que forma parte del movimiento de la
Ilustración junto con Voltaire, Montesquieu..
etcétera.
Para Rousseau el individuo en estado natural es una persona
libre y buena que busca el bien
y su felicidad, y que por lo tanto no necesita protección
alguna, el pacto social debe ser
voluntad propia, pero él no debe someter nunca su voluntad
para formar una sociedad ya
que no necesita de tal protección. Si decide
formar sociedad con sus semejantes para lograr
una salida común a la consecución de ideales.
Lo único que debe hacer es someter su
voluntad a la de la mayoría. Todos los ciudadanos
son por naturaleza iguales pero este
carácter de igualdad se refuerza ante la ley.
El soberano es la pura representación del pueblo, de
sus voluntades y sus aspiraciones,
aunque el pueblo no debe abusar del poder de decisión que
se le ha otorgado porque ello
llevaría a trabas y confusiones que crearían una
sociedad mala. La voluntad general se
expresa mediante el sufragio universal. La sociedad no
debe crear obstáculos al individuo,
debe ser el móvil de sus ideales, lo mismo ocurre con el
soberano debe actuar como un
pastor que conduce a su rebaño, no debe hacer distinciones
entre los individuos y debe
establecer la igualdad de todos aceptando la voluntad de cada
uno. Como representante, su
voluntad queda relegada a la voluntad del pueblo o de la
sociedad, no debe defraudar a esos
individuos que le han elegido como representación, debe
actuar de acuerdo a una decisión
colectiva y no al modo que le dicte su entendimiento, y su
capricho. A lo largo de la
filosofía muchos autores han hablado acerca del pacto
social como Hobbes que relaciona su
teoría en oposición a Rousseau. El hombre
por naturaleza es salvaje y egoísta, solo busca su
beneficio y su propio interés sin importarle los
demás, pero mediante un pacto social delegó
su protección a un soberano, es decir el individuo
delegó su voluntad y su libertad a un
soberano a cambio de protección, con la que se constituye
una sociedad buena. El hombre
naturalmente es malo pero formando una sociedad se realiza como
persona y como
individuo.
Aristóteles dentro de sus teorías sobre la
política señalará que el individuo
constituye una
familia, la familia a su vez una aldea y esta a su vez la polis o
Estado. El individuo se une
para formar una sociedad y conseguir el logro de la felicidad y
el bien.
El Marxismo propugnará la igualdad del
individuo.
El Anarquismo estará en contra del Estado ya que
este oprime y esclaviza a la sociedad y al
individuo.
Platón no está muy de acuerdo con la
democracia ya que la voluntad del pueblo no es la
forma más idónea de gobierno y se inclina por otras
como la aristocracia.
Filosofía
D. Hume. Compendio del tratado de la
naturaleza humana.
David Hume es el máximo representante de la
corriente perteneciente al siglo
XVIII conocida como el Empirismo inglés, pues
aparece en las islas Británicas
como corriente opuesta al racionalismo de Kant.
Podríamos definir de forma simple el
Empirismo como una corriente filosófica que fundamente
todo su conocimiento en la
experiencia, en lo sensible aplicando un método
experimental a las ideas de mundo, alma de
Dios.
El texto se puede considerar como uno de los más
famosos y mejor conocidos en el
Compendio de la naturaleza humana. Humanismo. Es
el problema de la casualidad eficiente
en forma, "las bolas de jugar al snooker"
Kant por su parte, critica a Hume en este respecto, pues
piensa que se ha
equivocado en un razonamiento, al no ver la conexión
existente entre impresión e
impresión.
Es evidente, que "su entendimiento se anticiparía a
su vista", es a través de la repetición del
mismo proceso, de la experiencia que podemos llegar a tener la
certeza, certeza que nos
permitiría que el entendimiento se anticipe a la vista, a
la idea y a la posterior impresión
(imagen que queda impresa en la mente) del movimiento
eminente. Es la experiencia
pasada la que nos da la certeza de que si ponemos un puchero con
agua encima de un fogón,
el agua se calentará. Es accidental que todos los
reconocimientos relacionados con la causa
y el efecto tienen su base en la experiencia, experiencia que nos
lleva a una activa
consciente, de que el curso de la naturaleza es uniforme.
Esta idea es criticada por Kant,
pues él se plantea que si existiera un líquido que
no se calentase, cosa factible, el
razonamiento de Hume sería ilógico y se
caería por su propio peso.
La causa en nuestro ejemplo análogo sería el
fuego, tenemos impresión de la llama, y el
efecto sería el agua caliente, de la cual también
tenemos impresión, sin embargo, y como
afirma Hume no tenemos impresión de la conexión
existente entre causa y efecto, no
tenemos impresión en nuestros sentidos de la
energía calorífica transmitida.
La teoría de la causalidad de Hume se resume
fundamentalmente en el texto. El
hombre no puede tener impresión de la conexión
existente entre impresión e impresión, al
igual que no existe impresión entre la no impresión
y la impresión resultante.
El conocimiento en Hume sólo es posible a
través de la experiencia, en ella aparecen las
ideas y las impresiones. Hume afirma que el hombre
sólo puede llegar a conocer, su
conocimiento solo es posible a través de la
relación entre ideas, de idea en idea, y a través
de la relación de los hechos, fundamentado todo esto en la
experiencia. La teoría del
conocimiento en Hume ha sido denominada fenomelista y
escéptica. Fenomelista pues se
llama en los fenómenos a través de la experiencia
sensible y escéptica pues no admite
conocimiento que no sea a través de la experiencia.
Ferrater Mora define a Hume y a su
ética como: "podríamos considerarlo moderadamente
triste, y por así decirlo, agnóstico,
pero en ningún momento dogmáticamente ateo o
triste".
Hume duda de la existencia de todo aquello de lo que no
tiene impresión, duda de la idea de
Dios, del mundo y del alma, ideas de las que no tenemos
impresiones, sin embargo en
ningún momento se le puede considerar
dogmáticamente ateo.
Es evidente que Hume no adicto al argumento
ontológico de San Anselmo (expuesto en su
Proslogium). No podemos considerarlo como el primer
empirista, pues ya lo era Aristóteles
en su Grecia natal. El proceso es a la inversa en
Platón, no es poner la idea en el mundo
sino a través de la experiencia y las impresiones concluir
en un conocimiento abstraído por
el sujeto agente.
Sentidos: necesidad de la presencia del objeto (los
sentidos)
(sensible) externos sensitivo sentidos: a través de
las ideas, de idea con idea.
Teoría. No es necesario la presencia del
objeto.
Conocimiento - realista aristotélico -
pasividad
Características:
proporcionalidad sujeto agente
relaciona lo captado a través de los
sentidos
Intelectivo: inicia el proceso de
abstracción.
Sujeto paciente: universaliza y llega a una
conclusión general.
El esquema superior reúne en líneas generales
el proceso del conocimiento seguido por
Aristóteles. Al igual que Hume su conocimiento se
fundamenta en la experiencia, en la
observación del mundo exterior a través de los
sentidos siguiendo a continuación un
proceso de abstracción a través del conocimiento
intelectivo por medio del sujeto agente-
paciente.
En definitiva, la teoría del conocimiento de estos
dos filósofos es fundamentalmente
similar, siendo Hume un filósofo escéptico y
fenomelista. Aristóteles ha sido un
filósofo
político, un monstruo en su época (in
corpus aristotelicum), Hume le imita, siendo
probablemente una persona más escéptica en su
filosofía que Aristóteles. Hume
pasará a la
historia como el representante del Empirismo inglés y por
su teoría de la causalidad
eficiente, Aristóteles entre otras cosas por su
teoría del conocimiento.
Filosofía
D. Hume, Compendio del tratado de la naturaleza
humana.
Hume intenta argumentar con este texto que para conocer de
antemano lo que vaya
a suceder en la naturaleza, el individuo se tiene que basar en
experiencias pasadas. Cuando
la experiencia el individuo que, al igual que sucedió un
efecto a consecuencia de algo,
estando en las mismas circunstancias sucederá el mismo
efecto, el individuo puede inferir
que su entendimiento, decantado por las sucesivas experiencias,
se anticipe a los
hechos.
Para Hume hay dos tipos de percepciones; las ideas, y las
impresiones. Las
impresiones son las informaciones que nos suministran los
sentidos, mientras que las ideas
son más vagas que aquellas, y es, por así decirlo
la sintetización de las impresiones, cuando
éstas desaparecen. Hume infiere que las
impresiones van al límite del conocimiento y, a la
razón, se funda en esta inferencia para formular su
teoría de la causalidad. Toda causa está
producida por un efecto determinado, e igual siempre, en las
mismas circunstancias".
Luego, si la experiencia deviene de las impresiones, para
determinar las causas que han
producido unos efectos, o los efectos, previamente; es necesario
haber tenido imprevisión
alguna que nos proporcione una experiencia sobre la naturaleza
del caso.
Y, si el conocimiento termina cuando las impresiones no nos
suministran, ni han
suministrado información alguna referente a lo "por
conocer", todo aquello que creemos, y
de lo que no tenemos impresiones, no forma parte de nuestro
conocimiento. Este problema,
que arrastra a Hume hasta el agnosticismo, como lo
llamaríamos ahora, reafirma la idea de
que lo contrario de creer es saber, y no no creer (creer y no
creer son contradictorios, no
contrarios. Uno excluye al otro). Hume afirma que si no
tenemos impresiones de Dios, Dios
no forma parte de nuestro conocimiento.
Para refutar al conocimiento del yo que tenía
Descartes el filósofo inglés postula la idea de
que las impresiones no son constantes, sino que aparecen y
desaparecen. Luego, si del yo
tenemos una sensación constante, el yo no es una
impresión luego no forma parte de
nuestro conocimiento. Evidente silogismo.
El filósofo alemán Kant defiende su
filosofía diciendo que cuando se conoce un
caso a priori, eso es, antes de que ocurra, y, además, el
predicado de la proposición no está
incluido en el sujeto, luego nos informa de algo (como "una recta
es la línea más corta entre
dos puntos"). Nuestro entendimiento formula una ley para
el caso de tal forma que siempre
ocurrirá así.
En el texto de Hume podemos leer una frase sobremanera
interesante para el caso que nos
ocupa: "los razonamientos sacados de la experiencia, están
fundados en la suposición de
que el curso de la naturaleza continuará siendo el
mismo". En efecto que todas las veces
que hemos visto caer una pelota al dejarla en el aire, no quita
ni excluye la posibilidad de
que una vez queda, ingrávida, suspendida en el
vacío.
Hume, contra Kant afirma que la experiencia no nos permite
establecer leyes, pues la
naturaleza puede someterse a variaciones. Kant se
defiende diciendo que, aunque ocurriese
un caso contrario a la ley, esta no quedaría abolida, al
sustentarse de la mayoría de los
casos.
Filosofía
opción B
La esencia del hombre es característica, guarda
relación con los hombres, con la
especie y con la naturaleza.
Para Marx el hombre no es un ser individual, sino lo es
como un colectivo, relacionado con
su especie, con los demás hombres; es en todo con ellos,
pero sin separación de la
naturaleza porque sin ella el hombre no podría vivir pues
de ella de donde el hombre toma
los elementos que le ayudan a su supervivencia. Gracias a
esta relación el hombre toma
conciencia, conoce el porqué hace algo y cómo lo
hace, no se limita a lo que tiene a su
alrededor como los animales, puede dar más de sí,
además tiene la capacidad de crear cosas
que no sirvan solo para su supervivencia. Todo lo que
hace el hombre no es sólo para sí,
sino para los demás también, de ahí la
comunidad de su esencia. Cuando se produce la
alienación hay una ruptura del hombre con la especie y con
la naturaleza y en el trabajo el
término medio que consigue mantiene una cierta
relación. Cuando el hombre se encuentra
alienado o enajenado se convierte en vida genética en una
vida individual, limitada, como la
de un animal. El hombre se encuentra solo fuera de la
comunidad, se encuentra limitado por
lo que le rodea, hace las cosas como los animales, sin pensar el
porqué, su capacidad
intelectual, su razón y libertad, su personalidad se
separa de él y se despersonaliza
totalmente.
Para Marx la propiedad privada es el origen y la causa del
trabajo enajenado o
alienado. Los antiguos economistas pensaban que la propiedad
privada era una gran
institución incompatible, pero Marx no piensa del mismo
modo. Según Marx propiedad
privada y alienación del trabajo son las dos caras de una
misma moneda. La propiedad
privada es el producto del trabajo enajenado porque el hombre se
aleja en el trabajo
alienado, del resultado de su producción, ya que este
resultado se levanta contra el pasado a
manos de otro y convirtiéndose en capital. La
propiedad privada objetiva la subjetividad del
trabajador pues al pasar el producto de su trabajo, donde
él pone su capacidad racional y su
libertad que es lo que constituye la personalidad del hombre, a
otra persona el trabajador
pierde su personalidad (pues se va con el objeto) y divide su
subjetividad al pertenecer el
objeto a otro hombre. La propiedad privada produce la
enajenación del hombre con los
medios de producción porque estos están en manos de
una minoría y el hombre en el
trabajo en cadena pierde parte de sí mismo al hacer el
trabajo de forma obligada. La
alienación del hombre con el otro hombre es consecuencia
de la alienación social y política
donde se encuentran dos grupos enfrentados: los optimistas
(tesis), el proletariado
(antítesis) por ello dirá Marx que se
producirá una nueva clase con la revolución que
él
propugna (síntesis). Por lo tanto vemos que las
relaciones humanas son indirectas,
cosificadas, todo está supeditado bajo el "dios" dinero,
las únicas relaciones entre los
hombres son de tipo mercantil, ya no existe una relación
directa y personal.
Materialismo significa que la materia es el principio de
todo. La concepción de
materialismo comenzó con Engels, cuando expuso el origen
del mundo: unos dijeron el
espíritu y otros la materia. Dentro del
materialismo hay dos clases: el materialismo
metafísico donde la materia es un todo que no se mueve y
el materialismo dialéctico donde
la materia tiene el movimiento en sí, es un autodinamismo
que se despliega en acción. Será
este último el que Marx aplique a la historia: el
materialismo histórico es el materialismo
dialéctico aplicado a la historia. Marx, partiendo
del materialismo dialéctico dice que la
historia es un movimiento provocado por los diferentes cambios de
saltos, las revoluciones
y las contradicciones que se dan en ella, pues cada etapa lleva
en sí los gérmenes de su
propia destrucción. Para entender el materialismo
histórico hay que partir de las fuerzas
motrices de la historia como son: las ideas, las clases y la
economía. Las ideas se producen
en las personas dependiendo de la clase a la que pertenezca,
dándose entre las clases una
serie de enfrentamientos debido a las contradicciones
económicas. Pero todo esto lo
relaciona Marx del siguiente modo: en la historia no se producen
cambios de etapas si no es
por la acción del hombre, la acción del hombre
viene dada por su voluntad, la voluntad es
una expresión de sus ideas, las ideas son las causas de
las clases y las luchas que se dan
entre ellas y todo es debido a las grandes contradicciones
económicas que se dan en la
sociedad. Dentro del materialismo histórico mete
Marx los conceptos, de infraestructura
que es la relación del hombre con su trabajo y con otro
hombre (su patrón) y la
superestructura que viene dada por motivos jurídicos -
religiosos - económicos e
ideológicos.
La economía política de Marx es contraria al
capitalismo, porque significa el paso
del poder económico de una minoría al Estado.
Mediante la economía política no habría
competencia pues todo tiene un mismo "diseño": el Estado;
la economía política sería
instaurada por Marx cuando llegaran a la dictadura del
proletariado, por lo que no habrá
diferencias entre el patrón y el obrero. Mediante
la economía política evitarían el
capitalismo (la propiedad privada) y la enajenación del
trabajo siendo el dueño de la
producción el Estado y éste son los hombres.
Si la economía capitalista es la causante de
todos los males que sufre el hombre, la economía
política al ser su oposición es la cura, la
solución a esas alienaciones (políticas,
económicas, sociales y religiosas).
Marx en sus escritos primeros, los llamados "del joven
Marx" tenía una mentalidad
diferente a la de sus escritos posteriores. Personas como
Althusser se dedicaron a comparar
sus escritos primitivos con los posteriores diciendo que los
primeros eran válidos por ser
sus ideas originarias, en las que decía y consideraba al
hombre como ser individual, como
centro del mundo y de lo que lo rodeaba, veía al hombre
como persona no como
colectividad, en cambio en sus escritos posteriores Marx rechaza
lo anterior considerando a
la economía como el centro de todo, al igual que la
historia pasando al hombre a un
segundo plano y no como ser individual sino como colectivo.
Por lo tanto lo que dice
Althusser no es válido pues los escritos posteriores es
una oposición de los de su juventud,
lo que significa un rechazo a aquello que en un principio
pensó.
Filosofía
opción A
Para explicar estos dos conceptos debemos partir de la
concepción analógica del ser
que hace Aristóteles: el ser se dice en muchos sentidos
(en una forma lógica), esto es, que el
ser se presenta en distintos modos o categorías.
Aristóteles dice que hay 10
categorías. De ellas, sólo la sustancia puede
existir como subsistente en sí misma. Las otras
nueve categorías constituyen lo que Aristóteles
denomina accidentes, los cuales debemos
entender como afecciones de la sustancia (con este nombre se les
denomina en el texto:
afecciones (accidentes), pone como ejemplo de ellas el que sea
hermoso o místico, lo cual
no son más que cualidades o afecciones de la
sustancia).
Aristóteles hace una distinción entre
sustancia primera, que constituyen los individuos
concretos y particulares (ejemplo: un hombre) y sustancia
segunda, que es la esencia de la
sustancia 1a, de los individuos (ejemplo: en el hombre
que sea humano, esto es
racional, que es lo que constituye la esencia). El
significado en el texto de sustancia es el de
sustancia 1a ("permaneciendo la sustancia pero cambiando
las afecciones" "...
puesto que permanece el sujeto, esto es, Sócrates
mismo".
Nos habla en el texto que para esos pensadores, la
sustancia ni se genera ni se corrompe.
Para Aristóteles esto sí se cumplirá
(cambio sustancial).
Para los filósofos presocráticos no
existía el concepto de algo inmaterial. La
única
teoría que presenta una realidad inmaterial antes de
Aristóteles es la teoría de las ideas de
Platón. Platón, en su teoría,
establece una distinción entre las cosas materiales y las
ideas,
que es lo mismo que decir que establece una distinción
entre mundo sensible y mundo
inteligible.
Mundo sensible - formado por las "realidades"
sensibles. No son realidades en sí, sino en
cuanto participan de las ideas. Son múltiples y
cambiantes (pueden generarse y
corromperse). No son objeto de verdadero
conocimiento. Son captables por los sentidos.
Mundo inteligible - formado por las ideas, que son la
auténtica realidad. Cada idea es una,
aunque existen diferentes ideas. Son inalterables.
Son ingeneradas e incorruptibles
(esencias). Sólo son captables por la razón
(intuición intelectual), pues son realidades
inmateriales. Son objeto de verdadero conocimiento, pues
son la auténtica realidad.
Esta duplicación de mundos se conoce como dualismo
ontológico. Sin embargo, hemos de
advertir que las ideas no constituyen el principio de las cosas
en sí (pues son realidades
separadas) a modo de 1er principio material como lo
concebían los
presocráticos. También hemos de decir que
Platón no explica con claridad cómo a partir del
mundo inteligible se forma el mundo sensible. Esta
teoría será fuertemente criticada por
Aristóteles, que tiene una concepción
empírica del conocimiento. No acepta el dualismo
ontológico y critica a Platón, entre otras muchas
cosas la no explicación de la generación
del mundo sensible a partir del mundo inteligible y
también la deficiente explicación de la
participación etcétera.
El cambio, para Aristóteles es un principio
inmanente (por esencia) de los seres
físicos naturales. Aristóteles resuelve el
problema cuando por Parménides con la lugación
del cambio. El problema lo salva admitiendo un no-ser
relativo (potencia) y lo va a definir
como el acto del ente en potencia en cuanto está en
potencia, es decir que la potencia no se
encuentra actualizada. Es, por tanto un hecho
imperfectivo (pues el acto constituye la
realización del ser, su perfección).
Aristóteles distingue dos tipos de
cambio:
cambio sustancial -generación //
corrupción
Cambio accidental -alteración cualitativa
"cuantitativa" del lugar.
El cambio accidental como alteración en el espacio
(del lugar) es lo que define como
movimiento. Este es, por tanto, un tipo de cambio, aunque a veces
utilice los términos como
sinónimos. El movimiento tiene primacía
sobre todos los demás tipos de cambio.
Para tener conocimiento científico, según
Aristóteles, hay que saber las causas de los
hechos. Por ello, Aristóteles estudia las causas
del cambio o movimiento, que constituye la
teoría de las 4 causas (causa material, formal,
eficiente y final). La principal de
las causas es la final, pues para Aristóteles todo en la
naturaleza se dirige a un fin
(teleologismo). A partir del principio de causalidad (todo lo que
es tiene una causa) y de la
imposibilidad de una serie infinita de causas causadas,
Aristóteles va a demostrar la
existencia de un 1er motor inmóvil, que es la
causa 1a del
movimiento.
Hemos comentado en la pregunta anterior, que con la
teoría de la potencia y el acto
Aristóteles sabrá el problema de la negación
del movimiento provocada por la concepción
promovida de la inalterabilidad del ser (pues para alterar el ser
tendría que existir el no-ser
y este no es, no existe). Aristóteles admite el
no-ser relativo, la potencia, que se definiría
como la capacidad real de estar en acto. El acto es la
perfección del ser, a la que todo ser
tiende. El acto tiene primacía sobre la
potencia. El movimiento se define en forma a estos
dos conceptos (ya visto en la 3a
cuestión).
Un individuo concreto cust. 1a puede estar en
potencia para un determinado
carácter y en acto para otros. El 1er
motor inmóvil es acto puro, según la
demostración aristotélica.
Filosofía
opción A
El término substancia hace alusión a la
esencia de las cosas, lo que las cosas son en
sí. La substancia es lo inmutable. La
substancia hace alusión en los filósofos pre-
aristotélicos al alma, aunque esta sea concebida como algo
material en ocasiones, y, en este
sentido, a ciertos elementos constituyentes de la misma.
Las afecciones son lo que más
tarde Aristóteles llamaría accidentes. Esto
es, todo lo que en un ser puede haber de mutable.
Suele hacer alusión a los elementos materiales que
constituyen los seres, que sufren
transformaciones pero sin alterar la substancia.
Para los pre-socráticos el arché o principio
de todo fue generalmente algún
elemento material (agua, aire, tierra,...). Según
la teoría platónica, el principio de las cosas
no era de índole material.
Para Platón el principio de las cosas eran las
ideas. Las ideas se caracterizan por ser
inmateriales, inmutables, eternas. Sin embargo,
también forman parte de su teoría un
demiurgo, una especie de Dios que manipula una materia
caótica y le da forma imitando a
las ideas.
La teoría platónica acepta como principio del
hombre el alma, que no es una idea pero lo
fue en un principio, que está unida al cuerpo de forma
antinatural.
Por otro lado, para los pitagóricos el principio de
las cosas eran los números. Creían que a
cada ser le correspondía un número e intentaron la
matematización del universo.
Aristóteles, filósofo y biólogo,
afirma que en todo movimiento y cambio se
conserva la substancia. Por eso hace una
distinción entre las causas del movimiento. En
primer lugar debe existir una causa formal o una substancia que
debe permanecer a lo largo
del proceso, en el caso de Aristóteles se trata del alma
humana que está unida al cuerpo
mediante una unión substancial (teoría
hilemórfica).
En segundo lugar aparece una causa natural, que son los
elementos que se transforman. La
teoría aristotélica habla de los accidentes.
También una causa eficiente o agente, que
produce el cambio.
Por último una causa final, el fin al que se
encamina ese cambio.
Los cambios pueden ser de tipo cualitativo, cuantitativo y
local.
El movimiento se origina por los estados de las cosas en
potencia y en acto, por la tensión y
búsqueda de equilibrio. Esta concepción del
movimiento significó un estancamiento de la
física a lo largo de toda la Edad Media.
Según Aristóteles el movimiento y el cambio
de los cuerpos tiene lugar debido a su
constitución en potencia y acto. Para
Aristóteles hay que diferenciar el no poder ser, y el
poder llegar a ser.
Poniendo un ejemplo, una semilla no puede ser una vara de
acero, por muchas
transformaciones que sufra; sin embargo, sí puede llegar a
ser un árbol. Con esto, lo que
intentamos decir es que la semilla está en potencia de ser
un árbol. De este modo la
potencia da lugar a una distinción: la esencia, la
posibilidad de ser, la potencia, y la
existencia, como acto de ser.
Aparece la antítesis de la potencia, el acto, que
supone la culminación del proceso pero
también el principio de uno nuevo. Así,
todo ser se constituye de dos elementos, el poder
ser en potencia y el poder ser en acto. Será con
esta concepción del movimiento con la que
Aristóteles definirá a Dios como acto puro o primer
motor inmóvil, que no está en potencia
de nada porque es perfecto, y en el que se confunden esencia y
existencia. Esta concepción
dialéctica del universo concebido como una
oposición y síntesis, sería aceptada por
muchos
filósofos posteriores, aunque con las modificaciones
necesarias.
Filosofía
opción B
Vida individual el hombre en su trabajo se exterioriza, se
sale fuera de sí y entra en
contacto con algo distinto. En esta
exteriorización el hombre "se transforma" en el producto
que ha elaborado, en el género en el cual él ha puesto
toda su vida. Es una vida ajena al hombre.
Vida genérica: es la vida propia, particular de cada
hombre.
La propiedad privada fue algo bastante criticado por Marx
porque evitaba que el hombre se realizara como tal.
El trabajo enajenado es causa de
la exteriorización del hombre, el hombre
al entrar en contacto con algo fuera de su sí pierde parte
de su vida porque lo pone todo en su
trabajo, sufre lo que se denomina una enajenación.
Cuando el hombre ha cumplido su propósito
al ser propiedad privada le desprenden del objeto, de su propia
vida, esto es extraño al hombre.
La relación que hay entre trabajo enajenado y
propiedad privada se basa en que el trabajo
enajenado hace que el hombre se sienta extraño a sí
mismo y esto es causado por la propiedad
privada por la cual el hombre ha de desprenderse de algo en lo
que él ha puesto su vida.
La sociedad en la cual vive Marx está regida por la
propiedad privada. La propiedad
privada está en manos de la clase alta y cada vez se
reduce a menos con lo cual habrá más
trabajadores y menos propietarios por lo tanto el dinero y los
beneficios estarán mal repartidos.
Para acabar con este tipo de propiedad Marx propone una
revolución en contra de la clase alta.
Esto de la revolución no lo ve como algo oscuro para la
historia del mundo, ni como algo
evitable sino como necesario.
La historia está definida según Marx por las
distintas formas de producción, cada una lleva
consigo su propia negación que le seguirá
así teníamos la sociedad esclavista, los
señores feudales y así sucesivamente hasta la propiedad privada a
la que ha de seguirle un comunismo en
el que todo esté repartido.
La revolución de Marx traería consigo la
imposición de la clase alienada, los trabajadores, sobre
los propietarios acabándose de esta forma la
distinción de clases, todos tendrían las mismas
obligaciones y los mismos derechos. Solo de esta forma el
hombre conseguirá la felicidad que le
es propia, conseguirá realizarse a sí mismo como
hombre sin sufrir ninguna alienación que le
haga sentirse extraño y ajeno a él mismo y a su
propia naturaleza.
Esta sociedad estaría fuera de la historia del
mundo.
Una mercancía es todo aquello con lo cual se puede
comerciar, se puede realizar un
cambio, es algo que satisface las necesidades humanas. El
valor que adquiere una mercancía
viene determinado por su uso, por las necesidades que cubre, este
sería su valor de uso, pero por
otro lado encontramos el valor de cambio que se
determinará por el trabajo, el esfuerzo y el
tiempo empleado en realizar el objeto, la mercancía, la
materia canjeable por cualquier otra era el
dinero, el dinero con su aparición se convirtió en
una especie de Dios, todos mercantilistas y
capitalistas querían poseerlo y aumentar su cantidad
mediante la fórmula D-M-D. Los
capitalistas buscaban una materia que produjera necesidad y
tuviera un máximo rendimiento, esta
"materia" fue el obrero. Los dueños de la
propiedad privada pagaban a los obreros lo justo,
cubría sus necesidades, pero éstos trabajaban mucho
más por lo que a partir de un determinado
número de horas el capitalista solo obtenía
beneficio naciendo así la plusvalía, diferencia
entre
los gastos y la producción total obteniéndose el
beneficio.
Filosofía
opción A
La substancia es aquello que tiene el ser en sí
mismo y no pertenece a otro.
La afección o accidente es aquello que es en otro y
no en uno mismo.
La diferencia entre substancia y afección se
desarrollará más adelante cuando hablemos de los
tipos de cambios.
Para Aristóteles el movimiento era algo real, que
existía en este mundo único, el terrenal.
Con esta concepción del movimiento Aristóteles
se contrapone a Platón, pues Platón pensaba que
en el verdadero mundo, el mundo de las ideas. El
movimiento no existía, pues las ideas son
inmutables.
El movimiento según Aristóteles es el paso de
la potencia al acto, y existen dos tipos de cambios
(movimientos): el cambio sustancial: cuando desaparece la
sustancia, y aparece otra nueva. El
cambio accidental; cuando permanece la substancia y lo que
desaparece es el accidente.
Existen tres tipos de cambios accidentales:
local: cuando se cambia de lugar.
cuantitativo: cuando cambia la cantidad.
cualitativo: cuando cambia la cualidad.
Refiriéndonos a las causas, diremos que son las que
explican cualquier proceso. Las
causas del movimiento aristotélico son
cuatro:
la causa material, que es la materia de la cual está
formado el objeto. Ejemplo:
"madera".
la causa formal es la esencia del objeto. Ejemplo:
"mueble".
la causa eficiente, es el que realiza el cambio.
Ejemplo: "carpintero".
la causa final es el resultado del cambio. Ejemplo:
"silla".
Estar en potencia es no ser pero poder llegar a ser y estar
en acto es ser. Ejemplo: una
semilla está en acto de ser semilla, y en potencia de
poder ser una planta.
Aristóteles defiende la supremacía del acto
sobre la potencia, pues piensa que aunque se esté en
potencia de algo, se debe estar necesariamente en acto de otra
cosa; siempre se está en acto de
algo, pues si no se estuviese en acto de algo no se
existiría.
Para la mayoría de los presocráticos el
principio de todas las cosas eran, el aire, el fuego,
el agua o la hierba, o la mezcla de todas ellas; pero para otros
el principio de las cosas era algo no
material, como para los pitagóricos que pensaban que el
principio eran los números, la oposición
entre par e impar.
Filosofía
opción A
Aristóteles entiende por substancia todo aquello que
existe por sí mismo, sin depender de
ninguna cosa para existir. Es el sujeto de los juicios y
del cambio. Esta consta de materia (con lo
que está hecho) y forma (lo que hace que algo sea lo que
es). Las afecciones o atributos son para
el filósofo estagirita todo aquello que tiene su ser y su
existir en la dependencia de la substancia;
es ser sólo en tanto que depende de ella.
Su teoría del movimiento y del cambio la
sitúa Aristóteles dentro de la física.
Y antes que
nada cabe aclarar algunos conceptos. La naturaleza en
Aristóteles es el conjunto de los seres
vivos. Que son todos los que tienen en sí mismos
el principio de movimiento (las plantas, los
animales y los cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego).
Y define por movimiento el paso de
un modo o forma de ser a otro. Además
Aristóteles observa en la substancia la materia y la
forma, que ya expliqué en el ejercicio anterior.
Una substancia cuando se somete a un
movimiento se produce un cambio en su forma, no en su
materia.
Hay dos tipos de cambios:
los cambios substanciales, que son la generación y
la corrupción. Cuando se producen
este tipo de movimientos subsiste una materia primera en el
fondo.
los cambios accidentales, que pueden ser la
traslación o cambio de lugar, aumento o
disminución o cualquier tipo de circunstancia.
Después de un cambio de esta clase permanece la
llamada materia segunda.
El movimiento tiene tres factores que lo forman.
La forma y su privación son los dos primeros.
Para que algo pueda cambiar a ser violeta ha de ser
antes no-violeta (los contrarios), de no ser así no se
produciría movimiento. Por lo tanto, para que
alguna substancia pueda adquirir una nueva forma debe carecer de
ella.
El otro es la materia-sujeto. Es el sujeto del
cambio, del devenir. Lo que de carecer de una forma
determinada pasa a tenerla. Lo que deviene violeta.
Aristóteles lo llama materia porque quiere
hacer énfasis en que es materia lo que permanece tras el
cambio.
La teoría de potencia y acto es paralela a la del
movimiento. Potencia es la posibilidad
que tiene algo de tomar una nueva forma. Acto es esa
posibilidad hecha efectiva y real. Por lo
tanto, el movimiento es el camino entre potencia y acto.
El acto es anterior a la potencia porque
como es impensable un proceso infinito de potencia y acto
sucesivos debe haber algo que sea
acto para que sea causa de todo lo demás, que no
podría ser potencia pura ya que al ser la primera
substancia no podría ser nada en potencia pues la
actualización de eso es la nada. Ese algo en
potencia no puede ser otro que Dios. También
aprovecha Aristóteles otro problema en su teoría
del movimiento para demostrar la existencia de Dios. Es
el hecho de que debe haber un motor
inmóvil que produzca el primer movimiento ya que nada se
mueve a sí mismo. Ese motor
inmóvil que sería la esencia del primer nivel
sería Dios, que además mueve por contacto
físico.
La más común solución al problema del
principio no material de las cosas es Dios como
demiurgo creador. Pero la más importante es la del
maestro aristotélico: Platón, y sus ideas.
Platón divide la realidad en dos mundos: el mundo
sensible y el de las ideas. El mundo sensible,
que es en el que vive el hombre, está hecho tomando como
modelos las ideas que existen en el
mundo de las ideas que es el de la verdad y el que verdaderamente
existe.
Hay una masa informe primera que transforma a
imitación de las ideas, el que hace de
intermediario entre las ideas y la materia primera es el demiurgo
que funciona como ordenador
del mundo.
También hay otras teorías como la
pitagórica que pone a los números como principio de
las
cosas, o la de la sucesión de contrarios.
Filosofía
opción A
Para hablar sobre sustancia y afecciones de esa sustancia o
accidente tenemos que
atenernos al concepto de categoría en Aristóteles
la cual son modos del ser con una clase común.
Estas categorías son diez, una sustancia y nueve
accidentes. El término de sustancia en el texto,
atiende a la definición de sustancia como modo del ser
subsistente en sí mismo. Ahora bien,
existe dos nociones de sustancia, sustancia primera que son los
individuos concretos y una
sustancia segunda que es la esencia universal y que se encuentra
realizada en la sustancia
primera. Esta sustancia (atendiendo a las dos) ni se une
ni se destruye sino que permanece
siempre a diferencia de los accidentes a afecciones de la
sustancia las cuales no subsisten por sí
mismas, sino que depende, de la sustancia, siendo éste el
término de afección existente en el
texto. Una diferencia entre sustancia y afecciones de la
sustancia es que la sustancia permanece,
mientras que las afecciones de la sustancia cambian. En
el texto podemos observar la importancia
que da Aristóteles a la categoría de sustancia con
respecto a las demás con el ejemplo de
Sócrates.
Aristóteles tiene un pensamiento empirista, basado
en la experiencia, en lo sensible,
material y concreto a diferencia de otras teorías
anteriores a él como la teoría de las ideas de
Platón el cual parte de las ideas para explicar toda la
realidad. Concibe a las ideas como causa de
la realidad de las cosas sensibles. Las cosas sensibles
poseen realidad en la medida que participan
de las ideas, por sí solas las cosas sensibles no poseen
realidad, a diferencia de las ideas las
cuales subsisten por sí mismas, son eternas, e inmutables,
son la ciencia de las cosas sensibles
pero separadas de ésta, hecho que Aristóteles no
admite.
Cabe destacar la noción de apeiron de Anaximandro
como constituyente formal carente de
materia y principio de todas las cosas.
Aristóteles concibe en sus estudios de física
como saber teórico, cuya función es conocer
por conocer, el estudio del ente físico-natural como
móvil, o sea se restringe al estudio del ente
en cuanto móvil a diferencia de la metafísica otro
saber teorético que estudia el ente en toda su
totalidad.
Aristóteles al estudiar en la física el ente
en cuanto móvil, estudia el movimiento
concibiéndolo
como paso de la potencia a acto en cuanto que está en
potencia y este movimiento siempre va
dirigido a un fin. Cuando hablamos de movimiento, lo
entendemos en base a dos sentidos,
cambios en sentido genérico, el cual es cambio sustancial
y cambio en sentido estricto, que es el
cambio accidental.
El cambio sustancial atiende a las nociones de
generación (surgimiento de alguna cosa), y
corrupción (finalización de una cosa).
El cambio accidental el cual conlleva cambio de cualidad,
cambio de cantidad, y cambio de
lugar, que es la traslación, y que según
Aristóteles es el cambio principal, pues, es el cambio que
posee el primer motor o causa primera, o causas de todas las
cosas, y a cuya noción Aristóteles
llega con la teoría que se basa en el movimiento de los
seres, y para que estos seres se muevan, o
sea para que se produzca el paso de potencia a acto debe
realizarlo algún ser que esté siempre en
acto y nunca en potencia y pueda actualizar a la potencia y esta
ser en el primer motor
inmóvil.
Aristóteles para explicar el devenir atiende a una
especie de no-ser, que es la potencia, al
igual que Platón, atiende al no-ser o lo otro para
explicar el devenir.
Aristóteles concibe a la potencia como la capacidad
real de estar en acto y distingue una potencia
pasiva que es la capacidad de producir cambio en un ser y la
potencia activa que es.
La capacidad de pasar de un acto a otro como acto
Aristóteles entiende la plena realización del
ser y define dos nociones energía o principio de
actualización e intelectiva, o finalización del
acto.
La noción de acto predomina sobre la de potencia en
varios sentidos, pues la potencia se conoce
por referencia al acto, además es el fin a que tiende la
potencia, por lo que depende del acto.
Con la noción de potencia y acto Aristóteles
logra explicar el devenir.
Filosofía
opción B
Para Marx el hombre está caracterizado como tal en
cuanto que vive en sociedad. Su
esencia es el trabajo, entendiendo como actividad práctica
productiva mediante la cual es
consciente de su propio desarrollo y progreso. Ya que el
trabajo como esencia del hombre,
corresponde, no a un hombre particular, sino a todo el
género humano; es un trabajo que debe ir
en beneficio de todo él, se trabaja pues por el desarrollo
y progreso de la humanidad. Este es el
aspecto de la vida genérica de todo hombre.
Así, cuando Marx dice que en la economía
política
el trabajo en un proceso de producción se aliena y la vida
genérica se subordina a la vida
individual, proclama que con la alienación del trabajo el
trabajador ya no trabaja en favor del
progreso humano, ya que se siente extraño a un trabajo
cuyo producto no le pertenece, sino que
trabaja en su propio beneficio e interés, busca el
enriquecimiento individual. Hay que recordar
que el trabajador realiza en el sistema capitalista una
operación, una actividad por la que no
recibe el producto de su trabajo, sino un salario que corresponde
al valor de uso del producto. Ha
vendido su fuerza de trabajo por un salario al que se siente
ajeno. Ya no ve en el trabajo la
expresión de su esencia humana, sino que se
alienará él también, resultando que se
siente mejor
en la realización de las actividades meramente animales,
como son: comer, dormir, engendrar... y
no en las actividades prácticas-productivas que le dan
rasgo humano. Ha perdido la conciencia de
su propio desarrollo y no sabe por qué, ni para qué
trabaja. Lo hace mecánicamente y sin
interés
en ello.
Para Marx la alienación es un hecho negativo, en
contra de Hegel para quien era un paso
necesario para la síntesis y perfección en el
desarrollo del espíritu, o absoluto, o idea; y por lo
tanto de todo ser.
Siguiendo con lo de antes el trabajo enajenado coloca al
obrero en una determinada
situación en el proceso de producción.
él no tiene, no poseedor de medios de producción,
sino
que sólo posee su fuerza de trabajo, que vende a cambio
del salario. Así, Marx establece las
clases sociales: los que poseen, es decir los propietarios de los
medios de producción; y los que
no los poseen, el proletariado. Cada clase social tiene
intereses particulares y opuestos a los de su
contrario: los enfrentamientos entre ambas son lo que Marx llama
lucha de clases. En este
sentido la propiedad privada es la causa del trabajo enajenado,
por cuanto divide la sociedad en
poseedores y no poseedores. Pero además Marx
dirá en otras partes de su obra que la propiedad
privada es consecuencia del trabajo enajenado. El dinero
ha dejado de ser un medio para
convertirse en un fin: los obreros trabajan por el salario, no
por la mercancía; el capitalista
explota al obrero tampoco por la obtención de
mercancías, pues estas las tendrá que vender en un
mercado sujeto a la ley de la oferta y la demanda, sino para
aumentar su capital (alienación del
capitalista: el trato inhumano que da al obrero se vuelve contra
él). Para entenderlo mejor hay
que tener en cuenta el concepto de plusvalía: la
diferencia entre valor de uso y valor de cambio
que produce el proletariado y que enriquece al capitalista.
Las máquinas no producen plusvalía
porque son capital constante.
Marx critica la economía política porque es
el sistema en el que se produce la alienación
económica, de la que ya he hablado y que es causa de todas
las demás. La alienación económica
implica: la alienación del trabajo, del trabajador, del
producto del trabajo y del capitalista, como
más o menos se ha podido ver anteriormente. Y es
causa de las demás porque para Marx la base
de la sociedad es la materia, el proceso de producción de
bienes materiales, la superestructura
está condicionada a la infraestructura
económica. Así habrá también
alienaciones religiosas,
políticas (igual que los obreros se enajenan de su
trabajo, los ciudadanos lo hacen de la política,
dejando que se ocupen de ella politicastros que derivarían
en totalitarismos), social etcétera.
Como solución Marx propondría la
revolución proletaria, que derrocará del poder a
los burgueses
capitalistas y se hará dueña de los medios de
producción, para tras una transitoria dictadura del
proletariado en la que se repartirían todos los medios de
producción y se abolirían las clases, se
llegaría a una sociedad ideal organizada en
comunas.
Concepción materialista de la historia.
El materialismo histórico de Marx tiene sus bases en
el estudio dialéctico que Hegel hace del
espíritu. Es un método dialéctico, es decir
que su motor es la negación y la superación, cada
momento tiene inmanente su propia destrucción, que
aún ahora tiene valor científico de
análisis.
él se lo aplicó concretamente al estudio del
capitalismo.
La materia para Marx es el proceso de producción de
bienes materiales y sobre ella se edifica
toda la sociedad. El hombre respecto de la materia tiene
una doble relación; con la naturaleza que
le proporciona los medios y la materia prima que transforma o
consume para la producción de la
vida; es decir que le permiten vivir, cubrir sus necesidades
básicas y autocrearse otras nuevas que
tendrá igualmente que satisfacer y con la sociedad, pues
el hombre es y se hace dentro de una
sociedad, en la que crea relaciones de dependencia con otros
hombres: familia, mercado... En el
seno de la sociedad y tras haber satisfecho sus necesidades, el
hombre crea ideas. En general tras
la producción de la vida el hombre crea una
superestructura de ideas, condicionada a las bases
materiales. La conciencia de la sociedad está supeditada
pues a la infraestructura.
Luego, como deformación de las ideas aparecen las
ideologías que pueden ser políticas,
religiosas, morales etcétera, y que quieren implantar un
falso dogmatismo que separa al hombre
de sus bases materiales. Eso es lo que ocurre con la
religión, que convence de un mundo
extraterrenal en el que se obtendrá la justicia que no se
ha conseguido en éste, con lo cual el
hombre no se esfuerza en mejorar y buscar la justicia en
éste, (recordar la alienación religiosa de
Feuerbach, que se solucionaría cuando el hombre
reconociese que Dios era una creación suya
con sus mismas propiedades idealizadas). Así la
Iglesia es un instrumento opresor, como toda
institución dogmática, en manos de los burgueses o
capitalistas, que intenta la dominación de las
masas, "la religión es el opio del pueblo".
Atendiendo a la estructura del proceso de producción
Marx hace una clasificación de las sociedades en la
historia, que demuestra esa evolución:
esclavista, clásica, feudal, capitalista y
socialista.
Ya para terminar podemos citar que sin embargo a pesar de
este socialismo marxismo, Popper
diría de él que era el "enemigo del pueblo", igual
que todos los historistas que creían poder dar a
la historia ciertas reglas, o previsiones Popper defendió
la imprevisibilidad de la
historia.